==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་སྭསྟི། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་མཐའ་ཡས་པས། །ཕན་བདེའི་དངོས་ཀུན་སྩོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམ་ངའི་གཡང་ས་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྐལ་བཟང་མྱུར་བདེར་འཇུག་པ་རིན་ཆེན་གྱི། །ཐེམ་སྐས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། བློ་དམན་ཐོས་བསམ་རིམ་འཇུག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་དང། བློ་རབ་མོས་གུས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ནས་འཇུག་པའི་ཚུལ་གཉིས་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་ལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མ་ཆགས་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཉེར་གསུམ་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། དེ་ཉིད་མི་རྟག་པར་བསམ་པ་ལས་ཚེ་འདིའི་ཆགས་ཞེན་གྲོལ་ནས་ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པས་
འཁོར་བའི་ཆགས་ཞེན་བྲལ་ནས་རང་ཉིད་ཐར་པའི་ལམ་ངེས་ལེགས་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་རྣལ་མ་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་རང་དོན་གྱི་ཆགས་ཞེན་བྲལ་ནས་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བློ་རིགས་དེ་ཤེས་པ་འགྱུར་ཐུབ་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། འདི་གསུམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གར་འགྲོའི་གཏད་སོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ལ་དལ་འབྱོར་ངོས་གཟུང་བ། 

【汉语翻译】
共同前行引导文 珍宝阶梯。 坚固金刚造。
共同前行引导文 珍宝阶梯。 坚固金刚造。
名为共同前行引导文 珍宝阶梯 现存。
嗡 索斯帝。（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）名为共同前行引导文 珍宝阶梯。 向诸佛和菩萨顶礼！从大乐寂静的法界中不摇动，种种幻化的舞姿无边无际，赐予利乐之事的利生事业者，顶礼三宝自性之上师！从轮回的城市险峻的悬崖处，到达解脱胜妙的城市，善缘者迅速安乐进入的珍宝的，在此阐明阶梯道次第。总的来说，一切有情的心性，本来即是佛，为了显现那个，依赖于下等根器闻思渐进之道，以及上等根器依靠信心顿超之道这两种方式，是显宗和密宗两种教法都具有的方式。其中，如果按照第一种方式，就要依靠三种不贪执，生起三种追求的意乐，而进行修学。第一种是，思维闲暇难得，以及思维其无常，从而从今生的贪执中解脱出来，生起追求来世高处的安乐的不造作的意乐。第二种是，思维轮回的痛苦，以及业果，从而脱离轮回的贪执，生起追求自己解脱道的真实意乐。第三种是，修持慈悲菩提心，从而脱离自利的贪执，生起为了他利而希求获得菩提的不造作的意乐。像这样，在没有生起能够转变的三士夫的意乐之前，修持就是一切佛法的根本。如果没有在相续中生起这三种意乐，那么修本尊，念咒等无论怎么做，也没有去往何处的把握。这样，那么应当如何修持的次第，应当如下了解：思维闲暇难得，思维死亡无常，思维轮回的过患，思维业果，这四种。第一，认识闲暇。

【英语翻译】
Common Preliminary Teachings: The Jewel Staircase. By Gyurme Dorje.
Common Preliminary Teachings: The Jewel Staircase. By Gyurme Dorje.
Herein lies the so-called Common Preliminary Teachings: The Jewel Staircase.
Om Svasti. (藏文：ཨོཾ་སྭསྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：Om, may there be well-being!) The so-called Common Preliminary Teachings: The Jewel Staircase. I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas! Unmoving from the expanse of great bliss and peace, yet with limitless displays of various magical dances, possessing the activity of bestowing all things beneficial and happy, I pay homage to the Lama, the essence of the Three Jewels! From the perilous precipice of the city of existence, to the supreme city of liberation and freedom, the precious staircase, the stages of the path for fortunate ones to quickly and easily enter, are here elucidated. In general, the mind-essence of all sentient beings is primordially Buddha, and to manifest that very essence, there are two ways: relying on the path of gradual entry through study and contemplation for those of lesser intellect, and entering through the path of sudden breakthrough through faith and devotion for those of higher intellect. Both of these methods are present in both the Sutra and Tantra teachings. Of these, if we consider the first, we must train in generating the mind of three pursuits based on the three non-attachments. The first is, by contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowments, and contemplating its impermanence, we are freed from attachment to this life, and an unfeigned mind of pursuing the happiness of higher realms in the future arises. The second is, by contemplating the suffering of samsara and the law of karma, we are freed from attachment to samsara, and a genuine mind of pursuing the path of liberation for oneself arises. The third is, by cultivating loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, we are freed from attachment to self-interest, and an unfeigned mind of wishing to attain enlightenment for the sake of others arises. Thus, until the mind of the three types of individuals that can be transformed arises, meditation is the root of all Dharma. If these three are not born in the mind-stream, then no matter how much one meditates on deities, recites mantras, etc., there is no certainty of where one will go. Therefore, the order of how to practice should be understood as follows: contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowments, contemplate death and impermanence, contemplate the faults of samsara, and contemplate the law of karma. First, identifying leisure and endowments.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཉིད་རྙེད་དཀའ་ཚུལ། དེ་དོན་ཆེ་བ་བསམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་འདིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡང་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ད་ལན་ཙམ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས། ད་རེས་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་
དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་ལྟར། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་ཅིང་ལུས་རྟེན་ཤིན་ཏུ་ངན་པས་ཆོས་མི་ཁོམ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་ཤིང་སྐྱོ་ཤས་ཆུང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཕལ་ཆེར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་མྱོས་པས་ཆོས་མི་ཁོམ། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པའི་སར་སྐྱེས་པའམ། བྱོན་ཡང་ཆོས་མ་དར་བའི་ས་ཕྱོགས་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་དར་བའི་སར་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། ཀླེན་ལྐུགས་སུ་གྱུར་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་གང་ཡང་མི་གོ་བས་འཇུག་ལྡོག་གི་བསམ་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི་མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁོམ་པ་དང་། གཞན་བཞི་ནི་མིའི་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཁོམ་པའི་ལྷ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་ཉིད་ལ་ངོས་འཛིན་འཐད་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ནི་དལ་བ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། སེམས་རྣམ་
པར་རྟོག་པས་དབྱེན་བཅོས་ཏེ་གཡེང་བ་ནི་བྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་ནས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་དལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པར། མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་དེ་ཡིས་དལ་བ་རྟག་ཏུ་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །འབྱོར་བའི་ཆོས་བཅུ་ལས་རང་འབྱོར་ལྔ་ནི། །མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཅེས་པས། དེ་ལ་བདག་གིས་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ། སྒོས་ཡུལ་དབུས་ཆོས་དར་བའི་སར་སྐྱེས། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་སོགས་ཚང་བས

【汉语翻译】
彼（暇满）之难得性。彼（暇满）意义重大之三种思维之第一是：必须努力寻求不生于难以忍受之痛苦轮回之方法。而成就彼（不生轮回）之所依，即是此暇满之身。而且，不仅仅是现在这一次，而是极其难得，因此，必须一心一意地想着，无论如何也要在现在这一次获得实义。也就是说，《八千颂大疏》中说：地狱饿鬼与畜生，
边鄙长寿天与彼，邪见佛陀不降临，喑哑此等是八无暇。如是，生于三恶趣，痛苦剧烈，身体所依极其恶劣，没有修法的闲暇。欲界之天人们贪执欲妙而散乱，生起厌离心者甚少。色界与无色界之天人大多数也因禅定而恒时沉醉，没有修法的闲暇。未有佛陀降临之世间界，生于佛陀不降临之处，或者，即便佛陀降临，也生于佛法未弘扬之边地，或者，生于佛法弘扬之地，却持有否认前后世、业果以及三宝之邪见，以及变得愚笨喑哑，对于应取应舍之处一无所知，对于取舍之念毫无，如是而生者，是为八无暇之处。其中，三恶趣与长寿天是非人的无暇，其余四种是人的无暇。无暇之天是指无想天，也有说法认为可以如此认定。如是，远离八无暇之处即是暇满。如《虚空宝经》中说：菩萨虚空藏请问：世尊，当如何看待暇满？佛开示说：心被分别念所扰乱而散乱，称为忙碌。心息灭分别念而安住于自性，称为闲暇。又如《摄颂》中说：远离八无暇，彼即恒时得闲暇。如是宣说。十圆满法中的五自圆满是：得人身，生于中土，诸根具足，业际未倒，信处信解。如是，我总的来说获得了人身，特别是生于中土佛法兴盛之地，五根等全部具足。

【英语翻译】
The Difficulty of Finding It (Leisure and Endowment). The first of the three thoughts on the greatness of its meaning (leisure and endowment) is: One must strive to find a way not to be born in this unbearable suffering-filled samsara. And the basis for accomplishing that (not being born in samsara) is this very body of leisure and endowment. Moreover, it is extremely difficult to find, not just this time, so one must single-mindedly think that one must obtain the essence of this life no matter what. That is to say, in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses: Hell beings, pretas, and animals,
barbarians, long-lived gods, and those with wrong views, a world devoid of Buddhas, and the mute – these are the eight unfree states. As such, if one is born in the three lower realms, the burden of suffering is heavy, and the physical basis is extremely bad, so there is no leisure for Dharma. The gods of the desire realm are distracted by attachment to desirable objects and have little sense of renunciation. Most of the gods of the form and formless realms are also constantly intoxicated by samadhi, so there is no leisure for Dharma. Being born in a world system where no Buddha has appeared, in a place devoid of Buddhas, or even if a Buddha has appeared, being born in a remote, uncivilized area where the Dharma has not spread, or being born in a place where the Dharma has spread but holding wrong views that deny past and future lives, karma and its results, and the Three Jewels, and becoming foolish and mute, not understanding anything about what to adopt and abandon, having no thought of engaging or withdrawing, those born in this way are the eight unfree states. Among these, the three lower realms and the long-lived gods are non-human unfree states, and the other four are human unfree states. The unfree god is said to be the god of non-discrimination, and it is also said that it is appropriate to identify it as such. Thus, being free from the eight unfree states is leisure. As it says in the Sutra of the Precious Sky: The Bodhisattva Akashagarbha asked: Blessed One, how should one view leisure and endowment? The Buddha replied: The mind being disturbed and distracted by conceptual thoughts is called busyness. The mind calming conceptual thoughts and abiding in its own nature is called leisure. And as it says in the Compendium: Abandoning the eight unfree states, one always finds leisure. Thus it is said. The five personal endowments out of the ten endowments are: Being human, born in the central lands, having complete faculties, not having perverted karma, and having faith in the teachings. As such, I have generally obtained a human body, and specifically, I was born in a central land where the Dharma flourishes, and I have all the faculties such as the five senses.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བླང་དོར་ཤེས་སུ་རུང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གནས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་འདུག་སྟེ། ལྔ་པོ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པས་རང་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག་པའི་དལ་བ་དང་རང་འབྱོར་ལྔ་ནི་གནད་གཅིག་གོ །གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བ་འོ། །ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། དེས་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་པ། དེའི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་པར་གནས་པ། བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་
འཇུག་པ་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ། ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་ཟས་གོས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་པོ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པའོ། །གཞན་བརྩེ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཆོས་ལ་བརྩེ་བས་འདྲེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྔ་ནི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པས་ན་གཞན་འབྱོར་རོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། འབྱོར་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་བློ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་དལ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། འབྱོར་པ་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས། ད་རེས་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན། །འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་རྨོངས་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་བཞིན་མཐའ་མེད། མཐོ་རིས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་སྟེ་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཙམ་དུ་གསུངས་ཤིང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཉུང་ཤོས་དུད་འགྲོ་དང་། དེའི་ཡང་བྱིངས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གནས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།
ཁ་འཐོར་གྱིས་ཀྱང་ས་གཞི་རི་ཀླུང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ཙམ། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་ན་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་མིའི་འགྲོ་བ་ཉུང་། སྒོས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཉུང་། ཡང་སྒོས་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་

【汉语翻译】
能够知晓取舍之处。不是做过或指使他人做过五无间罪。仅仅是对生起世间和出世间一切白法的所依——调伏，具有信心，即对佛陀的教言具有信心。这五者是由自身所摄持，是修法的顺缘，因此称为自圆满。也就是说，从八无暇中解脱的闲暇和五自圆满是一个要点。五他圆满是：佛陀出世和他说法，教法住世和随之修行，为他人慈心。意思是说，佛陀在世间出世，他宣说了殊胜的佛法，他的教法没有隐没而住世，还有许多随教法修行的人，对于修行佛法的人们，也有许多人以慈悲心给予衣食等资助。也有解释说，其他的慈爱是指善知识以慈爱之心引导佛法。这五者是由他者所摄持，是修法的顺缘，因此称为他圆满。此外，经中说：圆满是指了知心的自性，对于正确的智慧之义称为圆满。因此，闲暇是本体，圆满是它的差别法。像这样具足十八种闲暇圆满的身体是非常难得的，现在应该一心一意地专注于佛法。如《入行论》中所说：一旦获得了如此的闲暇，如果我没有修习善法，就没有比这更大的欺骗，没有比这更大的愚痴。就是这样。第二，关于它难以获得的道理是：在有情众生中，三恶道的众生非常多，像大地上的尘土一样无边无际。善趣的众生非常少，据说像指甲上的尘土一样。三恶道中最少的是畜生，而其中大部分生活在海洋中，不可思议。零星散布的也遍布大地、山川、天空。与此相比，天人和人类的众生就像是极少的一部分。而且，总的来说，人类的众生很少。特别是赡部洲的人很少。更特别的是具有佛法的人。

【英语翻译】
Able to know what to accept and reject. Not having committed or caused others to commit the five heinous crimes. Merely having faith in the discipline, the basis for the arising of all white dharmas of the world and beyond, that is, having faith in the Buddha's teachings. These five are included by one's own mind and are conducive to practicing the Dharma, therefore they are called self-endowments. That is, leisure that is free from the eight unfree states and the five self-endowments are one key point. The five other-endowments are: The Buddha's appearance and his teaching of the Dharma, the teaching abiding and following it, and compassion for others. It means that the Buddha appeared in the world, he taught the sublime Dharma, his teaching abides without disappearing, and there are also many who follow the teaching. There are also many who provide material support such as food and clothing to those who practice the Dharma with compassion. It is also said that other compassion refers to the spiritual friend guiding the Dharma with compassion. These five are included by others and are conducive to practicing the Dharma, therefore they are called other-endowments. Moreover, the sutra says: Endowment refers to knowing the nature of the mind, and the meaning of correct wisdom is called endowment. Therefore, leisure is the essence, and endowment is its distinguishing characteristic. Since it is very difficult to obtain such a body that possesses the eighteen leisures and endowments, one should now focus one's mind on the Dharma. As it is said in the "Guide to the Bodhisattva's Way of Life": Having obtained such leisure, if I do not cultivate virtue, there is no greater deception than this, and there is no greater delusion than this. It is just like that. Secondly, regarding the reason why it is difficult to obtain: Among sentient beings, the beings of the three lower realms are very numerous, as endless as the dust of the great earth. The beings of the higher realms are very few, said to be like the dust on a fingernail. Among the three lower realms, the fewest are animals, and most of them live in the great ocean, which is inconceivable. Those scattered are also filling the earth, mountains, rivers, and sky. Compared to this, the beings of gods and humans are like a very small part. Moreover, in general, the beings of humans are few. Especially the people of Jambudvipa are few. Even more special are the people who possess the Dharma.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉུང་བ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་མང་སྟེ་མཐའ་མེད། དགེ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉུང་ཞིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མི་ལུས་འཕེན་ཐུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་མི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དབུ་མ་འཇུག་པར། མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད། ཅེས་མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ནར་ངེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དཀོན་པའི་དཔེ་ཡང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གནས་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་དང་། །རུས་སྦལ་ཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་འོ་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དཔེས་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱས་ནས་སྤྱིར་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་འདི་འདྲ་རྙེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བས་ན། ད་རེས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ལུས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་
པའོ། །གསུམ་པ་རྙེད་པ་དོན་ཆེ་བར་བསམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི་མི་ལུས་དེ་ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནུས། དེར་མ་ཟད་ཐེག་པ་འོག་མའི་མྱང་འདས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང་། འདི་མ་ཐོབ་ན་ཐར་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས། དེས་ན་ད་རེས་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་པ་ཞིག་མ་བྱས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ནས་ལག་སྟོང་དུ་ལྡོག་པ་ལྟར་དོན་མེད་དུ་སོང་ན་འཕུང་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བསྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་རྟེན་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་སྔར་དོན་མེད་དུ་དེ་ཙམ་ཐལ། ད་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དྲན་པར་བྱས་ནས་དལ་འབྱོར་མདོ་མེད་དུ་མ་སོང་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། མཐར་
འཆི་བ་འོང་སྙམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་མི་འཆི་

【汉语翻译】
身体仅仅是生存的边际。即使如此稀少，众生之中造恶业的却极多，无边无际。行善的无论如何也少之又少。其中，能够获得人身并守护戒律的更是少之又少，因此人身极难获得。《入中论》中说：“增上生的因，不是戒律之外的其他。” 这样确定了增上生的因仅仅是戒律。而这戒律稀少的例子是，圣者龙树菩萨说：“犹如大海中漂浮的独木轭孔，与海龟相遇般，从旁生中获得人身，对于人王来说，极其难得。以行持正法，令其具有果实。” 以这个例子也说明了，总的来说人身难得，特别是获得如此具有佛法的暇满人身，是由积累众多福德的力量所致。因此，现在获得了这难以获得的圆满人身之际，为了永久的安乐，无论如何也要修持清净的佛法啊，要这样想。第三是思维获得的意义重大，像这样极其难以获得的人身，获得它有什么必要呢？如果这样想，它的利益极其重大。暂时来说，生生世世都能轻易获得天界的安乐，身体和受用等圆满的事物。不仅如此，还能修持下乘的涅槃和无上的菩提。如果不能获得这个人身，不要说解脱，就连轮回的安乐也无法修持。因此，现在如果不从暇满中获取精华，就像从珍宝岛空手而归一样，毫无意义地过去，损失极其惨重。《入行论》中说：“依靠人身之船，从痛苦的大河中解脱。此船以后极难获得，愚昧者不要在此时睡着。” 就像这样，能够成就特殊愿望的所依一次获得，之前已经白白浪费了那么多。现在无论如何也要一心一意地努力修持圣法啊，要从内心深处忆念，不让暇满毫无意义地过去，这一点至关重要。第二是思维死亡无常，虽然所有人都认为最终会死亡，但总觉得暂时不会死亡。

【英语翻译】
The body is merely the edge of existence. Even so rare, among sentient beings, those who commit evil deeds are extremely numerous, without end. Those who do good are few and far between. Among them, those who can obtain a human body and keep the precepts are even rarer, so it is difficult to obtain a human body. In the Madhyamakavatara, it says, "The cause of higher rebirth is none other than discipline." Thus, it is certain that the cause of higher rebirth is only discipline. And the example of its rarity is also given by the Protector Nagarjuna: "Like a yoke with a hole in the ocean, and a turtle meeting it, it is even more difficult for a king to obtain a human body from an animal. By practicing the sacred Dharma, make it bear fruit." This example also illustrates that, in general, it is difficult to obtain a human body, and in particular, obtaining such a leisure and endowment human body with Dharma is due to the power of accumulating much merit. Therefore, now that we have obtained this difficult-to-obtain perfect human body, we must practice pure Dharma for the sake of lasting happiness. Think in this way. The third is to think that the attainment is meaningful. If you think, what is the need to obtain such a difficult-to-obtain human body? The benefits are extremely great. Temporarily, from birth to birth, one can easily attain the happiness of the heavens, and all the perfect things such as body and enjoyment. Moreover, one can also practice the Nirvana of the lower vehicle and the unsurpassed Bodhi. If one cannot obtain this human body, let alone liberation, there is no way to practice even the happiness of samsara. Therefore, if we do not take the essence from leisure and endowment now, it will be like returning empty-handed from the island of jewels, and the loss will be extremely great if it goes by without meaning. The Bodhicaryavatara says, "Relying on the boat of the human body, one is liberated from the great river of suffering. This boat is difficult to obtain later, so the foolish should not fall asleep at this time." Just like that, the basis for accomplishing special wishes is obtained once, and so much has been wasted meaninglessly before. Now, no matter what, we must strive single-mindedly to practice the holy Dharma. We must remember from the bottom of our hearts that it is important not to let leisure and endowment pass by without meaning. The second is to think about the impermanence of death. Although everyone thinks that death will eventually come, they always feel that they will not die for a while.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བར་རེ་བའི་བློ་དེ་འཆི་ཁ་ཚུན་ཆད་ལ་འབྱུང་། བློ་ངན་དེས་བསྒྲིབས་ནས་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་ལ་འབྱམས། ཕྱི་མའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཕྱི་བཤོལ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་འགྲོ་བས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལ་ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་པ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་བསམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་དེ་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་ནས་མི་འཆི་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ཀ་ཡིན་མོད་རྟག་པའི་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ལུས་ཅི་འདྲ་ཞིག་བླངས་པ་དང་། གནས་གྲོགས་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ས་སྟེང་གི་འགྲོ་བ་སྔར་བྱུང་བ། ད་གཟོད་འབྱུང་འགྱུར། ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། མདོར་ན་རང་རེ་བཙས་ནས་དེ་རིང་ཡན་ཆད་དུ་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཤི། དེས་ན་བདག་ལ་མི་འཆི་བའི་གདིང་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། མདོ་ལས། བྱུང་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱིས་ལུས་འདི་གཏོང་ནས་འགྲོ་བ་དང་། །དེ་ཀུན་འཇིག་པར་མཁས་པས་རྟོགས་བགྱི་སྟེ། །
ཆོས་ལ་གནས་བགྱི་ངེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་པ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་འམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་དང་། གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནའང་མེད། །རི་བོ་ཀུན་གྱི་ཕུག་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་ཚེ་རིང་པོར་འཚོ་བ་ཞིག་ཡིན་དུ་སྲིད་ཀྱང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མ་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་སྡོད་པ་མེད་པར་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་བས་སྔར་དེ་ཙམ་ཞིག་འདས། ལྷག་མ་ཡང་བསྣོན་པ་མེད་ཅིང་བར་མ་ཆད་དུ་འགྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུར་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུར་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོངས་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེས་ན་དང་པོར་གཞོན་པའི་དུས་སུ་ནི་བསམ་པ་མ་རྙེད་པས་ཆོས་མ་བྱུང་།
མཐར་རྒས་ནས་ནི་ཆོས་བྱེད་ལོ་བྱས་ཀྱང་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཟད་པས་བོགས་སྐྱེད་མི་

【汉语翻译】
中间希望的心念乃至临死都会产生。被恶念蒙蔽，沉溺于今生的散乱。来世之事拖延，受懒惰的支配，所以要修无常。其中，一定要思维死亡，何时死亡没有定准，思维死亡无论如何也无法避免，这三者中首先是思维一定要死亡。得到暇满人身之后，如果是不死之身，那当然好，但是没有丝毫恒常的把握。无论得到什么样的身体，依靠什么样的伴侣，都无法超越死亡。地上曾经出现过的众生，将来要出现的，现在实际存在的这一切，也都无法超越死亡。总之，我们从出生到今天，有多少敌人、亲友、中等的人死去？那么，我有什么不死的确信呢？经中说：所有已经发生和将要发生的，都将舍弃此身而去，智者应当了知这一切都会坏灭，应当安住于佛法，一定要行持。如马鸣菩萨说：地上或者天界中，出生后没有死去的，你是否见过，听说过，或者怀疑过？无论去哪里，都无法阻止死亡的地方，在任何地方都不存在。不在天空中，也不在海洋的深处，即使进入所有山脉的洞穴中也不存在。如是所说，总的来说无法超越死亡。然而，即使是长寿，年、月、日、时时刻刻也不会停止，而是越来越接近死亡，所以过去已经过去，剩余的也不会增加，而是不断减少。如《广大游舞经》中说：三有无常如秋天的云，众生的寿命如悬崖上的流水，众生的寿命如空中的闪电，如悬崖上的流水般迅速流逝。又如《入行论》中说：日夜不停留，此生恒常损减，没有从其他地方增加，我怎能不死？如是所说。因此，最初年轻的时候，因为没有思考，所以没有修行佛法，最终年老的时候，即使努力修行佛法，身体和心力也已耗尽，无法增进。

【英语翻译】
The mind of hope arises even until death. Obscured by evil thoughts, one indulges in the distractions of this life. Postponing the accomplishment of the next life, one becomes dominated by laziness, therefore, one must contemplate impermanence. Among these, it is necessary to contemplate death, there is no certainty when one will die, and to contemplate that death cannot be avoided in any way. The first of these three is to contemplate that one must die. Having obtained the leisure and endowment of a human body, if one were immortal, that would be good, but there is not the slightest certainty of permanence. No matter what kind of body one takes, or what kind of companion one relies on, one cannot escape death. All beings on earth that have appeared in the past, that will appear in the future, and that actually exist now, cannot escape death. In short, how many enemies, friends, and neutral people have died from the time we were born until today? So, what certainty do I have of not dying? The sutra says: All that has come and will come, all will abandon this body and go, the wise should realize that all of this will perish, one should abide in the Dharma, and one must practice diligently. As Ashvagosha said: On earth or in the heavens, is there anyone who was born and has not died? Have you seen, heard, or doubted such a thing? No matter where you go, there is no place where death cannot reach. It is not in the sky, nor in the depths of the ocean, nor even if you enter the caves of all the mountains. As it is said, in general, one cannot escape death. However, even if one lives a long life, years, months, days, moments, and instants do not stop, but one gets closer and closer to death, so what has passed has passed, and what remains will not increase, but will constantly decrease. As the "Extensive Play Sutra" says: The three realms are impermanent like autumn clouds, the life of beings is like water flowing down a steep cliff, the life of beings is like lightning in the sky, flowing swiftly like water flowing down a steep cliff. And as it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way": Day and night do not stop, this life is constantly decreasing, and there is no increase from elsewhere, how can I not die? As it is said. Therefore, in the beginning, when one is young, one does not practice the Dharma because one has not thought about it, and in the end, when one is old, even if one tries to practice the Dharma, the strength of body and mind is exhausted, and one cannot improve.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་། དེའི་བར་གྱི་ཕྱེད་ནི་གཉིད་ཀྱིས་འདས། གཞན་ཡང་རྣམ་གཡེང་འགྲོ་འདུག་སོགས་དོན་མེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དེར་འདུག་པས། ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་དང་བསླུ་བྲིད་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཐུན་གཅིག་གི་བདེ་བ་ལྟར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ་པ་ནི། མཐར་འཆི་ཡང་རེ་ཞིག་མི་འཆི་བས་དེ་ཙམ་དུ་རིངས་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། སྤྱིར་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཐུབ་པའང་བྱུང་མོད། མཐར་ལོ་བཅུ་ལ་རིང་མཐའ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ད་ལྟ་ཡང་རྒན་གཞོན་བར་མ་གང་ལ་ཡང་ནམ་འཆིའི་ངེས་གཟུང་མེད་དེ། མཛོད་ལས། འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་བདུན་ཅུ་ཙམ་འཕངས་སུ་སྲིད་ཀྱང་། དེ་རིང་ནས་བརྩི་རྒྱུ་མིན་ཏེ། སྔར་དེ་ཙམ་འདས། ད་ཇི་ཙམ་ཐུབ་ཚོད་མི་དཔོགས། ཡང་སུམ་ཅུའམ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལས་མ་འཕངས་པའང་སྲིད། གང་ནའང་
མཐོང་ཐོས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གློ་བུར་དུ་ཤི་བ་རྣམས་ལ་བརྟགས་ན། རང་ཅག་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ལས་མ་འདས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་འཇིམ་པའི་བུམ་པ་འདྲ། །སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་གཉིས། །སྔོན་ལ་གང་འབྱུང་ངེས་པ་མེད་པས་ན། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སང་གནངས་དང་འོ་སྐོལ་གྱི་ཚེ་ཕྱི་མ་གང་སྔ་མི་ཤེས་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ས་དང་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་བདུན། །འབར་བས་བསྲེགས་པས་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང། །ཐལ་བ་ཡང་ནི་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་མི་ལྟ་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་ནི་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟར་ཉམ་ཆུང་། དབུགས་ནི་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་བཞིན་ནམ་ཡལ་ཆ་མེད། རང་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་ནི་གར་འགྲོའི་བརྟོལ་མ་མཆིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པ་ཡི་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་རྐྱེན་མི་དང་དུད་འགྲོ་གདོན་བགེགས་ལ་སོ

【汉语翻译】
生起。其中的一半时间被睡眠所消磨。此外，还受到散乱、行走等各种无意义行为的支配，因此，能够修法的机会只有少许。应当认识到今生的圆满和欺骗都如同一场梦境的快乐，从而努力修行圣法。第二，思维死亡何时到来没有定准。虽然最终会死亡，但心想暂时不会死，因此没有必要如此着急。一般来说，除了声音不悦耳的众生之外，其他众生的寿命都没有定准。特别是赡部洲的寿命非常不确定。起初，也有寿命能够达到无数年的时候，但最终却必须以十年为寿命的极限。现在，无论老、少、中，任何人都无法确定何时会死亡。如《俱舍论》中所说：“此间无定寿，极短唯十年，最初寿无量。”如果因为往昔的善行而有可能延续六十或七十年寿命，也不能从今天开始计算，因为之前已经过去那么多了，现在还能持续多久也无法预测。或许只能延续三十或四十年。无论如何，观察所见所闻突然死亡的众生，我们自己也无法摆脱同样的命运。全知法王说：“此生无常如泥土所制的瓶子，来世与后世的显现二者，无法确定哪个先到来，因此从今天开始就应储藏圣法。”正如所说，由于无法知道明天和我们的来世哪个先到来，因此必须彻底断除今生一切事务的牵绊。如龙树菩萨所说：“大地、须弥山、大海、七个太阳，被燃烧所焚毁，这些有情众生，即使化为灰烬也不会留下，何况是极其脆弱的人呢？”正如所说，身体如水泡般脆弱，呼吸如秋天的雾气般随时可能消散，无法自主的心也无处可去。正如所说：“认为今天不会死，而安逸地生活是不合理的。”龙树菩萨也说：“死亡的因缘有很多，生存的因缘却很少。即使是那些生存的因缘，也可能成为死亡的因缘。因此，要时常储藏佛法。”正如所说，外在的因缘有人和动物、鬼神等。

【英语翻译】
Arising. Half of that time is spent in sleep. Furthermore, one is dominated by distractions, walking, and other meaningless activities, so the opportunity to practice Dharma is only a little. One should recognize that all the perfections and deceptions of this life are like the pleasure of a single dream, and thus diligently practice the holy Dharma. Second, thinking that there is no certainty when death will come. Although one will eventually die, one thinks that one will not die for the time being, so there is no need to rush so much. In general, except for beings whose voices are unpleasant, the lifespan of other beings is uncertain. In particular, the lifespan of those in Jambudvipa is very uncertain. At first, there were times when lifespans could reach immeasurable years, but in the end, one must take ten years as the limit of lifespan. Even now, no matter old, young, or middle-aged, no one can be certain when they will die. As it says in the Treasury: "Here, there is no fixed lifespan, the shortest is only ten years, the first lifespan is immeasurable." If one is likely to extend one's lifespan by sixty or seventy years due to past good deeds, one cannot start counting from today, because so much has already passed, and it is impossible to predict how long one can last now. Perhaps one can only extend it by thirty or forty years. In any case, observing the beings one has seen and heard who have died suddenly, we ourselves cannot escape the same fate. The Omniscient Dharma Lord said: "This life is impermanent like a clay pot, the appearance of the next life and the future life, it is impossible to know which will come first, therefore from today onwards, one should store up the holy Dharma." As it is said, since we cannot know which will come first, tomorrow or our future life, we must completely cut off the ties of all affairs in this life. As Nagarjuna said: "The earth, Mount Meru, the ocean, the seven suns, burned by fire, these sentient beings, even if they turn to ashes, will not remain, let alone extremely fragile humans?" As it is said, the body is as fragile as a water bubble, the breath is like autumn mist, ready to disappear at any time, and the mind, which has no autonomy, has nowhere to go. As it is said: "It is unreasonable to think that one will not die today and live in comfort." Nagarjuna also said: "The causes of death are many, but the causes of survival are few. Even those causes of survival can become causes of death. Therefore, one should always store up the Dharma." As it is said, external causes include humans and animals, ghosts and demons, and so on.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གས་པས་འཚེ་བ་དང་། མེ་ཆུ་གཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའི་གནོད་པ། ནང་ལུས་ལ་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་
རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་འཆི་རྐྱེན་འདིས་མི་བྱེད་བྱ་བ་མེད་དེ། འཚོ་བའི་རྐྱེན་དུ་རེ་བའི་ཟས་གོས་དང་སྨན་སོགས་བརྟེན་པ་ཡང་འཆི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆ་མེད། དེས་ན་འཆི་བའི་རྐྱེན་ངན་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བདག་གནས་པ་ཡིན་ན། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དམ་པས། ཡེངས་པའི་བར་ལ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་འཛིན། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སྒྲུབས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་འཆི་བ་ལ་ཆོས་མ་གཏོགས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་བསམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། བསགས་པའི་ནོར་རྫས་མང་ཡང་ཁྱེར་དབང་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་ཀྱང་འཇོག་དགོས། འགྲོགས་པའི་གཉེན་བཤེས་དང་འཁོར་གཡོག་བརྩེ་དུངས་ཆེ་བས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་འཁྲིད་པའི་དབང་མེད། བརྩིགས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་བཙན་ཡང་འཁྲི་ས་དང་སྡོད་དབང་མེད་པར་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྱེ་བྲལ་བྱས་ནས་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རང་དབང་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ། ཟས་ནོར་ཤེད་སྟོབས་རིག་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་སྟེ། མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ན་བས་ནི་ནད་མེད་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་། རྒ་བས་ནི་དར་ལ་བབས་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་། རྒུད་པས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཇོམས་ཤིང་
འོང་། འཆི་བས་ནི་སྲོག་འཇོམས་ཤིང་འོང་། དེ་དག་ལ་མགྱོགས་པར་འབྲོས་པའམ། ནོར་གྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོ་ན་དེ་དག་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ན་ཅི་ཞིག་འབྲང་སྙམ་ན། རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེས་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་མི་རྟག་པ་སྟོན་པའི་བརྡར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཟིན་ཚར་མེད་ཅིང་མདོ་དོན་ཆུང་། འཆི་དུས་ཕན་ཆད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཕན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པར་བ

【汉语翻译】
被损害，以及火、水、悬崖等自然灾害，内在身体的四百零四种疾病等等，总之没有不死的原因。作为生存的条件，所依赖的食物、衣服和药物等，也没有不成为死亡原因的。因此，如果我处于死亡的恶劣条件，如猛烈的暴风雨之中，就应该想：我不知道什么时候会死。正如圣者所说：在放逸的瞬间，死主魔鬼就会抓住你。现在就开始修行吧，定日巴！第三，思考除了佛法之外，没有任何东西能对死亡有益。当死亡的时刻来临时，即使积累了很多财富也无法带走，甚至连一起出生的血肉之躯也必须留下。被深爱的亲戚、朋友和仆人围绕着，也无法带走。即使建造了坚固的房屋，也无法继续居住，必须与今生的所有美好事物分离，不由自主地走向陌生的方向。食物、财富、力量、智慧、咒语、缘起等都无法阻止死亡。《经》中说：伟大的国王啊！疾病会摧毁健康，衰老会摧毁青春，衰败会摧毁圆满，死亡会摧毁生命。对于这些，无论是迅速逃离，还是用财富阻止，或者用物品、咒语和药物来平息，都不是容易的事。寂天菩萨说：被阎罗使者抓住的人，亲戚有什么用？朋友有什么用？那么，如果这些都不跟随，什么会跟随呢？自己所积累的善恶业会跟随。在《教诫国王经》中说：当国王被时势所迫而离去时，享乐、朋友和亲戚都不会跟随。无论众生从哪里去向哪里，业都会像影子一样跟随。因此，应该认识到，外在世界和内在有情的一切变化，都是在向自己展示无常。今生的所有行为都没有完成的时候，而且意义不大。只有神圣的佛法才能在死亡时及以后持续地带来利益。现在就应该努力修行佛法。

【英语翻译】
being harmed, and natural disasters such as fire, water, and cliffs, as well as four hundred and four types of diseases in the inner body, etc. In short, there is no action that is not a cause of death. Even relying on food, clothing, medicine, etc., as conditions for survival, there is no part that does not become a cause of death. Therefore, if I am in the midst of terrible conditions of death, like a fierce storm, I should think: I do not know when I will die. As the holy one said: In a moment of carelessness, the Lord of Death, the demon, will seize you. Practice now, Dingriwa! Third, thinking that nothing but the Dharma can be of benefit at the time of death. When the moment of death comes, even if you have accumulated a lot of wealth, you cannot take it with you; even the flesh and bones born with you must be left behind. Even if you are surrounded by beloved relatives, friends, and servants, you cannot take them with you. Even if you have built a strong house, you cannot continue to live in it, and you must separate from all the good things of this life and go involuntarily to an unfamiliar direction. Food, wealth, strength, wisdom, mantras, dependent origination, etc., cannot prevent death. The Sutra says: Great King! Sickness destroys health, old age destroys youth, decline destroys perfection, and death destroys life. It is not easy to quickly escape from these, or to prevent them with wealth, or to pacify them with objects, mantras, and medicines. Shantideva said: What is the use of relatives or friends for one who is seized by the messengers of Yama? So, if these do not follow, what will follow? The good and bad deeds that you have accumulated will follow. In the Sutra of Advice to the King, it says: When a king is forced by circumstances to depart, enjoyment, friends, and relatives will not follow. Wherever beings go from, karma will follow like a shadow. Therefore, one should recognize that all the changes of the outer world and the inner sentient beings are showing impermanence to oneself. All the actions of this life are never finished and are of little significance. Only the sacred Dharma can continuously bring benefits at the time of death and thereafter. One should strive to practice the Dharma right now.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མགོ་འམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ལྡོག་སླད་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱིད་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །དེ་ལས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་པ་དང་། དམ་པས། བྲེལ་དོན་
ཚར་ནས་ཆོས་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །དྲན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ་གསུམ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཆི་བས་ཚེ་འདིར་སྡོད་པའི་དབང་མེད། ཤི་བས་མི་ཆོག་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་གཉིས་ལས་མ་འདས། དེ་ཉིད་ལས་དཀར་ནག་གིས་འཕངས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་ན་བདག་གིས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསགས་མོད། བདག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་མྱོང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས། དེ་ཡང་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཚ་ཞིང་གྲང་བ་ཡི། །དམྱལ་བ་ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དྲན། །བཀྲེས་སྐོམ་དག་གིས་རིད་པ་ཡི། །ཡི་དྭགས་དག་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ། །རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་མང་བའི། །བྱོལ་སོང་ལྟ་ཞིང་དྲན་པར་བྱ། །དེའི་རྒྱུ་རྣམ་སྤང་བདེ་རྒྱུ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཚ་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། དེ་ལ་གནས་ཀྱི་
ཁྱད་པར་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་རི་རོང་ངམ་གྲོག་ཅན། མེ་ལྕེ་ཁྲུ་གང་ཙམ་རྟག་ཏུ་འབར་ཞིང་ཟངས་ཞུན་དང་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཁུ་བ་འབབ་པ། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་མེ་འབར་བས་གཏམས་པ། གདུག་པའི་བྱ་དང་གཅན་གཟན་དང་དམྱལ་སྲུང་གཤེད་མ་མི་བསྲུན་པ་དུ་མས་གང་བ། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་མེ་འོབས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལས་ཚ་ཞིང་། དེ་བས་འོག་མ་འོག་མ་བཞི་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བར་བཤད་དོ། །དེར་སྐྱེ་བའི་བར་དོ་རྣམས་ཆར་རླུང་གིས་དེད་པས་གྲང་བའི་རྣམ་པར་ཤར་བས་ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས་མཐོང་སྟེ། དེ་དྲོ་བར་ཤེས་ནས་སྲེད་པས་བརྒྱུགས་པས་དེར་ཚུད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གཉིད་སད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་རིག་པ་ཚོར་ངེས་སྐྱེན་ཞིང་ལུས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་བཟོད་སྲན་ཆུང་བས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལྷག

【汉语翻译】
认为这样很重要。就像龙树菩萨所说：如果头或衣服突然着火，也要放下阻止这些事情的努力，努力做到不再有来世，没有比这更重要的了。就像至尊者所说：忙完事情之后才去修行是没有用的，当生起正念的时候，就去修行吧，定日巴（藏文地名）。第三，思维轮回的过患有三种：思维三恶道的痛苦，思维天界的痛苦，总体思维三种痛苦的自性。第一，思维三恶道的痛苦：既然一定会死亡，就没有权力留在这个世间。死了还不行，必须受生。受生也超不出善趣和恶趣两种。既然不是自己做主，而是随业力牵引，我造了那么多的恶业，如果我生于恶道，会感受怎样的痛苦呢？应该这样思维。如圣者龙树所说：要忆念极其炎热和寒冷的，地狱如一日般的痛苦。要忆念被饥渴折磨的，可怜的饿鬼。要观看并忆念充满愚痴痛苦的畜生。断除它们的因，行持安乐的因。如是所说。首先，思维地狱的痛苦有四种，第一，思维热地狱的痛苦：那里的处所的差别是，铁烧热的地面，高低不平的山谷，一拃高的火焰经常燃烧，流淌着铜汁和腐蚀性的液体，铁烧热的树木充满了火焰，到处都是凶猛的鸟兽和狱卒罗刹，被铁烧热的墙壁和火坑包围。据说那里的热度胜过劫末之火，而且越往下热度增加四倍。那些将要生于此处的中有众生，被风雨驱赶，显现出寒冷的样子，看到热地狱的地方，以为那里很温暖，因为贪恋而跑过去，进入其中的瞬间就像睡醒了一样，开始受生。而且，由于他们的意识敏锐，感觉清晰，身体柔软，身心两方面都难以忍受，所以痛苦更加剧烈。

【英语翻译】
It is important to think in this way. As Nagarjuna said: If your head or clothes suddenly catch fire, you should abandon your efforts to stop these things and strive to ensure that there is no rebirth. There is nothing more important than this. As the Supreme One said: It is useless to go to practice after finishing your busy affairs. When mindfulness arises, go and practice, Dingriwa (Tibetan place name). Third, contemplating the faults of samsara has three aspects: contemplating the suffering of the three lower realms, contemplating the suffering of the heavenly realms, and contemplating the nature of the three sufferings in general. First, contemplating the suffering of the three lower realms: Since death is certain, there is no power to remain in this world. It is not enough to die; one must take rebirth. Rebirth does not go beyond the two, happy and unhappy realms. Since one is not in control but is led by karma, and I have accumulated so much negative karma, what kind of suffering will I experience if I am born in a lower realm? One should think in this way. As the noble Nagarjuna said: Remember the extremely hot and cold hells, the suffering of which is like a single day. Remember the pitiful hungry ghosts, emaciated by hunger and thirst. Observe and remember the animals, filled with the suffering of ignorance. Abandon their causes and practice the causes of happiness. As it is said. First, contemplating the suffering of hell has four aspects. First, contemplating the suffering of the hot hells: The difference in location there is that the ground is made of iron heated, uneven valleys, flames a span high constantly burning, molten copper and corrosive liquids flowing, trees heated by iron filled with flames, everywhere filled with fierce birds and beasts and merciless hell guardians, surrounded by walls and pits of heated iron. It is said that the heat there surpasses the fire at the end of an eon, and the heat increases fourfold as one goes further down. Those intermediate beings who are about to be born there are driven by wind and rain, appearing cold, seeing the place of the hot hells, thinking it is warm, running towards it out of craving, and in the instant of entering it, they awaken as from sleep and begin to take rebirth. Moreover, because their consciousness is sharp, their senses are clear, and their bodies are soft, they are unable to endure in both body and mind, so the suffering is even more intense.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཆེའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཡང་སོས་པ་རྣམས་ལས་དབང་གིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཕན་ཚུན་དགྲའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་བསྣུན་རེས་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས་བརྒྱལ་ཞིང་འགྱེལ་བ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བའམ། རླུང་གྲང་མོ་ལངས་པས་སླར་ཡང་སོས་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ལས་
མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མྱོང་ངོ། །ཐིག་ནག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་བཏབ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་སོག་ལེས་འདྲལ་བ་དང་། སཏྭ་གྲི་ལ་སོགས་པས་གཤོག་ཅིང་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྲུབ་ཟིན་མེད་པའོ། །བསྡུས་འཇོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ན། དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱི་རི་ར་ལུག་དང་སྟག་སེང་ལ་སོགས་པའི་གདོང་པ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་བཅུག་ནས་བཙིར་བས་བུ་ག་ཀུན་ནས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་། ཡང་འདུས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་གཏུན་ཆེན་པོས་ཏིལ་བཞིན་དུ་འཚིར་བ་དང་། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཕ་བོང་ཆར་དུ་བབས་པས་བརྡུང་ཞིང་འཇོམས་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ངུ་འབོད་པ་རྣམས་འཇིགས་སྐྲག་གིས་གནས་འཚོལ་བ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་མཐོང་སྟེ་དེར་ཞུགས་མ་ཐག་སྒོ་ཟུམ་ཞིང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་འབར་བས་བསྲེགས་པས་ངུ་ཞིང་འོ་དོད་འབོད་ཀྱང་སྐྱབས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལྕགས་ཁང་ཉིས་རིམ་དུ་སྔར་བཞིན་བསྲེགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་དྲགས་པར་མྱོང་བ་དང་། ཚ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲུ་བ་དཔག་ཚད་དུ་མ་ཡོད་པ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཉ་བཞིན་སྲེག་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་འབར་བས་བཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་བོར་ཐལ་ཕྱུང་དུ་ཕུག་པས་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་
ཅད་འཚིག །བུ་ག་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་འབར་བ་དང་། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་བསྒྱེལ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་འབར་བས་རྡུང་བར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བས་བཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ཕུག་པ་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་འབར་བ་དང་། ལྕགས་ལེབ་མེ་འབར་བས་ལུས་དཀྲི་ཞིང་ལྕགས་ཟངས་འགྱུར་བྱེད་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་འབྲས་བཞིན་བཙོས་པས་ཤ་ཁྲག་ཞིག་ནས་ཀེང་རུས་ཙམ་ལུས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཞི་ལ་བཀྲམ་པས་ཤ་ཁྲག་སྐྱེས་པ་ན་སླར་ཡང་འཚོད་པར་བྱེད་དོ། །མནར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་

【汉语翻译】
极大也。痛苦的差别是： पुनरुज्जीवन（藏文，梵文天城体，punarujjīvana，复苏）者们，由业力使然，手中出现各种兵器，互相以仇敌之想，以猛烈的嗔恨互相击打，因极度痛苦而昏厥倒地时，从空中传来“愿 पुनरुज्जीवन（藏文，梵文天城体，punarujjīvana，复苏）”之声，或冷风吹起，再次复苏，如前一样，经历剧烈的痛苦直到穷尽。黑绳地狱的众生，狱卒们在身上画出四道或八道等众多的黑线，然后用锯子锯开，用斧子等劈砍割截，痛苦没有停止的时候。众合地狱的众生，身体聚集在一起时，狱卒们将他们放入铁山的羊头、虎头、狮子头等形状的器物中挤压，所有孔隙都流出鲜血，再次聚集时，用巨大的铁锤像压榨芝麻一样压榨，铁烧红的石块如雨般降下，击打摧毁，感受这样的痛苦。号叫地狱的众生，因恐惧而寻找住所时，看到铁房子，刚一进入，门就关闭，内外燃烧着火焰，被焚烧，哭喊呼救也找不到救助的痛苦。大号叫地狱与其他号叫地狱相似，只是在两层铁房子里如前一样被焚烧，感受极其剧烈的痛苦。 ചൂടു（藏文，梵文天城体，cūḍu，热）地狱的众生，身体被无数的铁串串起来，像烤鱼一样在燃烧的火焰中焚烧。燃烧的铁串从肛门插入，从头顶穿出，所有的内脏都被烧焦。所有的毛孔都燃烧着火焰。被扔在烧红的铁地上，用燃烧的铁锤击打。极热地狱的众生，身体被燃烧的三尖铁串从肛门插入，从头顶和双肩穿出，所有的孔隙都燃烧着火焰。用燃烧的铁板包裹身体，像煮饭一样在铁锅里煮，直到血肉腐烂，只剩下骨架。铺在铁地上，当血肉再次生长出来时，再次烹煮。无间地狱的众生，身体从铁地狱的各个方向

【英语翻译】
It is extremely large. The difference in suffering is: Those who are Punarujjīvana (藏文，梵文天城体，punarujjīvana，revival), due to the force of karma, various weapons appear in their hands, and they strike each other with intense hatred, thinking of each other as enemies. When they faint and fall down due to extreme suffering, a voice comes from the sky saying, "May you be Punarujjīvana (藏文，梵文天城体，punarujjīvana，revival)!" Or a cold wind rises, and they revive again, experiencing intense suffering as before until it is exhausted. For the beings in the Black Line Hell, the hell guards draw four or eight or many black lines on their bodies, and then saw them apart with saws, and chop and cut them with axes and other weapons, without the suffering ever stopping. When the bodies of the beings in the Crushing Hell gather together, the hell guards put them into iron mountains shaped like sheep heads, tiger heads, lion heads, etc., and squeeze them, causing blood to flow from all the pores. When they gather again, they are squeezed like sesame seeds with huge iron hammers, and burning hot iron rocks fall like rain, striking and destroying them, causing them to experience such suffering. When the beings in the Howling Hell, terrified, seek shelter, they see an iron house. As soon as they enter, the door closes, and flames burn inside and out, burning them. They cry out for help but cannot find any, causing them suffering. The Great Howling Hell is similar to the other Howling Hells, except that they are burned as before in a two-story iron house, experiencing extremely intense suffering. The beings in the Cūḍu (藏文，梵文天城体，cūḍu，hot) Hell are pierced through their bodies with countless iron skewers, and burned in the burning flames like roasting fish. Burning iron skewers are inserted from the anus and come out from the top of the head, burning all the internal organs. Flames burn from all the pores. They are thrown onto the red-hot iron ground and beaten with burning iron hammers. The beings in the Extremely Hot Hell are pierced through their bodies with burning three-pronged iron skewers from the anus, coming out from the top of the head and both shoulders, and flames burn from all the pores. Their bodies are wrapped with burning iron plates, and they are cooked like rice in an iron pot, until their flesh and blood rot away, leaving only bones. They are spread out on the iron ground, and when flesh and blood grow again, they are cooked again. The bodies of the beings in the Avīci Hell, from all directions of the iron hell ground,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འོངས་ཏེ། དེའི་པགས་པ་ཤ་རྒྱུས་པ་རུས་པ་རྐང་གི་བར་དུ་སྲེག་ཅིང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་མེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འབར་བས་སྨྲེ་སྔགས་འབྱིན་པ་ལས་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པ་ཙམ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཞིབ་མར་མདག་མེ་འབར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྔོད་པ་དང་། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་རི་ཆེན་པོ་ལ་འབབ་འཛེག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་གཞི་ལ་བརྒྱངས་ནས་ཕུར་པས་འདེབས་པ་དང་། པགས་པ་བཤུས་ནས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་གཞི་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་འཇོག་པ་དང་།
ཁ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་དང་ཟངས་ཞུན་བླུད་པས་ཁ་དང་ལྐོག་མ་དང་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་འཚིག་སྟེ་རོ་སྨད་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་པ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་པ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་འོ། །གོང་མ་གཉིས་ཀ་གཉིས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཞག་གཅིག །དེས་རྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཐུབ། དེ་ཡོངས་རྫོགས་ཡང་སོས་པའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས། དེའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ཡང་སོས་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ལ། འོག་མ་རྣམས་ལོ་གྲངས་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཞག་གྲངས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་རིང་བས་གོང་མ་གོང་མའི་བཞི་འགྱུར་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྲང་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མེད་པའི་མུན་ཁྲོད་གངས་དང་འཁྱག་པའི་གཅོང་རོང་རླུང་དང་བུ་ཡུག་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་རྣམས་སུ། ལུས་དང་ངག་གི་སྒྲའི་དོན་དང་མཐུན་པར་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གོང་མ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་
འོག་མ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གྲང་བར་བཤད། དེར་སྐྱེ་བའི་བར་དོ་རྣམས་མེ་ནང་དུ་འཚིག་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཤར་བས་གྲང་དམྱལ་གྱི་གནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་སྲེད་པས་བརྒྱུགས་པས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཆུ་བུར་ཅན་ནི། རླུང་དང་བུ་ཡུག་གི་གྲང་བས་བཏབ་པས་ལུས་ཆུ་བུར་ཧྲམ་ཧྲམ་པས་གང་བས་འཁུམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆུ་བུར་རྡོལ་པ་ཅན་ནི། གྲང་དྲགས་པས་ཆུ་བུར་ཡང་བརྡོལ་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་འབུ་མཆུ་རྣོན་གྱིས་པགས་པ་འདྲལ་ཞིང་། ཞག་དང་ཆུ

【汉语翻译】
猛烈燃烧的火焰到来，它的皮肤、肉、筋、骨头乃至骨髓都被烧焦，如同蜡烛的灯芯一般，身体和火焰无法区分地燃烧，只能发出呻吟声，仅仅显现为有情众生。将铁屑与燃烧的火焰一起熬煮，驱使他们攀登和下降燃烧的铁山，拔出舌头，在燃烧的铁板上拉伸，用木桩敲打，剥下皮肤，仰面放置在燃烧的铁板上。
用钳子掰开嘴巴，灌入铁锤和熔化的铜，嘴巴、喉咙和所有内脏都被烧焦，从下半身流出等等，痛苦无法忍受。寿命的差别是，《俱舍论》中说：“人类的五十年，是欲界诸天中，下层天的一日。因此寿命为五百年。上面的两层都是两倍。”又说：“复苏等六种，依次与欲界天的寿命和日夜相同。”因此，人类的五十年是四大天王的一天。以此计算，能活自己的五十年。这完全变成了复苏地狱的一天。它的五百年是复苏地狱的寿命，下层地狱的年数成倍增长，天数也成倍增长，因此要知道上层地狱是下层地狱的四倍。第二，思维寒冷地狱的痛苦，处所的差别是没有日月等光明的黑暗之中，充满冰雪的峡谷，风和暴风雪非常寒冷。与身体和语言的声音相符，寒冷的痛苦据说下层地狱比上层地狱寒冷七倍。在那里出生的中阴身，会显现出如同在火中燃烧的景象，看到寒冷地狱的处所。由于贪恋它而奔跑，就会在那里出生。痛苦的差别是，水泡地狱是，被风和暴风雪的寒冷袭击，身体充满水泡，蜷缩着痛苦。水泡破裂地狱是，因为太冷，水泡也破裂了。从那里面生出的铁虫，用锋利的嘴巴撕裂皮肤，脂肪和水

【英语翻译】
A fiercely burning fire comes. Its skin, flesh, tendons, bones, and even marrow are burned. Like the wick of a candle, the body and fire burn indistinguishably. One can only utter groans and merely appear as a sentient being. Iron filings are cooked together with burning flames. They are made to climb and descend a great mountain of burning iron. Tongues are pulled out and stretched on a burning iron surface, then hammered with stakes. Skin is peeled off and they are laid supine on a burning iron surface.
Tongs are used to pry open their mouths, and molten iron hammers and copper are poured in, burning their mouths, throats, and all internal organs, flowing out from their lower bodies, etc. These sufferings are unbearable. Regarding the differences in lifespan, the Abhidharma states: "Fifty years of humans is one day for the gods of desire. Therefore, their lifespan is five hundred years. The two higher realms are both doubled." It also says: "The six, starting with Revival, are sequentially equal to the lifespan and days of the desire realm gods." Therefore, fifty human years is one day for the Four Great Kings. Calculated in this way, one can live for fifty of their own years. This is entirely transformed into one day in the Revival Hell. Its five hundred years is the lifespan of the Revival Hell, and the number of years in the lower hells increases twofold, and the number of days also increases twofold. Therefore, it should be known that the upper hells are four times that of the lower hells. Secondly, contemplating the suffering of the cold hells, the difference in location is in the darkness without the light of the sun and moon, in valleys filled with snow and ice, where the wind and blizzards are extremely cold. In accordance with the sound of body and speech, the suffering of cold is said to be seven times colder in the lower hells than in the upper hells. The intermediate beings born there see the place of the cold hells, with the appearance of burning in fire. Because of craving for it, they run and are born there. The difference in suffering is: In the Blister Hell, the body is filled with blisters due to the cold of the wind and blizzards, causing them to curl up and suffer. In the Bursting Blister Hell, the blisters burst because it is too cold. Iron worms born from within tear the skin with their sharp beaks, and fat and water

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་སེར་འཛག་པའང་འཁྱག་པར་འགྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་ནི། སྐད་ཤིབ་ཤིབ་པོར་འབྲུ་ངག་ཅན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོན་པས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་ནི། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བས་འབྲུ་ངག་མི་ཐོན་པར་ཉེན་སྐད་ཕྲ་མོ་ཤིབ་ཤིབ་པོས་འདོན་པའོ། །སོ་ཐམ་ཐམ་པ་ནི། དེ་བས་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་སྐད་མི་ཐོན་པར་ལུས་འདར་བས་དཀོས་ཐག་ཅིང་སོ་འདར་རྡེབ་པའོ། །ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་ནི། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བའི་ལྷགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་པགས་པ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏེ་ཁ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་ནས་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་ནི། སྔོ་བ་ལས་ཀྱང་ཐལ་བས་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་ཁ་བཅུའམ། དེ་བས་ཀྱང་མང་བར་གས་པའོ། །པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་ནི། གྲང་བའི་མཐར་ཐུག་པས་པགས་
པ་བཤུས་ནས་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ཁ་བརྒྱའམ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་གས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཛོད་ལས། ཏིལ་སྦྱངས་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་། །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཚད་ཡིན། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུའི་འགྱུར། །ཞེས་པས། མ་ག་དྷཱའི་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་འགྲོ་བའི་སྣོད་སྦྱངས་ཞེས་པ་ཏིལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ། ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་ཏིལ་འབྲུ་རེ་རེ་ཕྱུང་བས་ཏིལ་དེ་ཟད་པ་ཙམ་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཚད་དུ་བཤད། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཉི་ཤུ་འགྱུར་གྱིས་འགྲོས་རྩི་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཉེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། མཛོད་ལས། བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལས་ལྷག་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་འདམ། །སྤུ་གྲིའི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ན་ཡང་། མེ་མ་མུར་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་པས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཚ་དམྱལ་དངོས་གཞི་ལས་ཐོན་པའམ། དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། ཕྱོགས་གང་དུ་བྲོས་ཀྱང་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་ཚུད་དེ། དེར་རྐང་པ་བཞག་མ་ཐག་ཤ་པགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་ཅིང་བཏེག་མ་ཐག་འཚོ་བ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ཡང་རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་རྫབ་ཤིན་ཏུ་དྲི་
ང་བར་ལུས་བྱིང་བ་ན་སྲིན་བུ་མཆུ་རྣོན་མོ་ཁབ་འདྲ་བས་ཤ་པགས་རུས་པའི་བར་དུ་ཕུག་སྟེ་ཟ་བ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ཡང་སྤུ་གྲི་སོ་རྣོན་གཏམས་པའི་ལམ་ལ་སླེབ་སྟེ་རྐང་པ་བཞག་མ་ཐག་དུམ་བུར་གཅོད་ཅིང་བཏེག་མ་ཐག་སོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་བསྡུས་པ་ནི། དེ་ལས་ཐར་ནས་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་དུ་སོང་། དེར་གྲིབ་མ་ལ་འཁོད་པ་ན་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་རལ་ག

【汉语翻译】
滴落的脓血也冻结成冰，非常痛苦。所谓“阿楚”是指：用微弱的声音，发出含糊不清的言语，发出呻吟声。所谓“吉呼”是指：比那更冷，无法发出清晰的言语，只能发出微弱的颤抖声。所谓“索塔塔”是指：比那更冷，无法发出声音，身体颤抖，牙齿打颤。所谓像乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）花一样裂开是指：比那更冷，寒风的力量使皮肤变成蓝色，裂成五六瓣。所谓像莲花一样裂开是指：比蓝色更甚，变成灰红色，裂成十瓣或更多。所谓像莲花一样大大裂开是指：寒冷到了极点，皮肤脱落，变成鲜红色，裂成一百瓣或一千瓣等，痛苦难忍。寿命的差别是：如《俱舍论》中所说：“芝麻堆中百年过，取出一粒即耗尽，水泡地狱寿量尔，余者寿量二十倍。”意思是说，用能装八十卡（度量单位）麻嘎达芝麻的容器装满芝麻，每过一百年取出一粒芝麻，直到取完为止，这就是水泡地狱的寿命。其余地狱的寿命按二十倍递增计算。第三，思维近边地狱的痛苦。《俱舍论》中说：“八者皆具十六增，彼等四方各有之，无滩火坑臭烂泥，利刃道等诸河流。”意思是说，八个热地狱的每一个的四个方向，都有四个火坑等，所以共有十六个。无论是从热地狱本身出来，还是在那里出生，无论逃向哪个方向，都会陷入没过膝盖的无滩火坑中，脚一放下去，所有的血肉都被烧焦，抬起来又复原。从那里逃脱后，又会陷入散发着恶臭的腐烂泥潭中，细如针尖的虫子会钻入血肉骨头中啃食。从那里逃脱后，又会到达布满锋利刀刃的道路上，脚一放下去就被切成碎片，抬起来又会复原。等等，包括：从那里逃脱后，会进入剑叶林中。在那里，当坐在树荫下时，业风吹动剑叶

【英语翻译】
The dripping pus and blood also freeze, causing suffering. "Achu" refers to: using a weak voice, uttering vague words, and emitting groans. "Kyi hud" refers to: being even colder than that, unable to utter clear words, only emitting a faint trembling sound. "So tata" refers to: being extremely cold, unable to make a sound, the body trembling, and the teeth chattering. "Cracking like an উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: Utpala) flower" refers to: being even colder, the force of the cold wind turning the skin blue and cracking into five or six petals. "Cracking like a lotus" refers to: being even more extreme than blue, turning grayish-red and cracking into ten petals or more. "Cracking greatly like a lotus" refers to: the cold reaching its extreme, the skin peeling off, turning bright red, and cracking into a hundred or a thousand petals, etc., making the suffering unbearable. The difference in lifespan is: as stated in the Abhidharmakosha: "A hundred years pass in a sesame heap, one sesame seed taken out is exhausted, such is the lifespan of the Blister Hell, the lifespan of the others is twenty times that." This means that a container that can hold eighty khals (units of measurement) of Magadha sesame is filled with sesame, and one sesame seed is taken out every hundred years until all the sesame is taken out. This is said to be the lifespan of the Blister Hell. The lifespans of the lower hells are calculated by increasing by a factor of twenty. Third, contemplate the suffering of the surrounding hells. The Abhidharmakosha says: "All eight have sixteen additions, each of their four sides has, a fire pit without a shore, stinking rotten mud, a path of sharp blades, and rivers, etc." This means that each of the four directions of each of the eight hot hells has four fire pits, etc., so there are sixteen in total. Whether emerging from the hot hell itself or being born there, no matter which direction one flees, one will fall into a fire pit without a shore that is knee-deep. As soon as the foot is placed, all the flesh and blood are burned, and when lifted, it is restored. Escaping from there, one will fall into a stinking rotten mud swamp, and worms with sharp, needle-like mouths will drill into the flesh, skin, and bones to eat. Escaping from there, one will reach a path filled with sharp blades, and as soon as the foot is placed, it is cut into pieces, and when lifted, it is restored. And so on, including: escaping from there, one will enter a forest of sword leaves. There, when sitting in the shade, the karma wind blows the sword leaves.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྲི་རྣམས་ཆར་ལྟར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གཅོད་ཅིང་འགྱེལ་བ་ན་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས་རུབ་སྟེ་ཟ་བ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ཡང་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་མང་པོས་དེད་པས་ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་ཚལ་མཐོང་ནས་དེར་བྲོས་ཏེ་འབབ་འཛེག་བྱས་པས། ཚེར་མ་རྣོན་པོ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་ཡས་མན་དུ་བལྟ་བ་ལས་ལུས་ཁྲོལ་ཚགས་བཞིན་ཕུག་ནས་ཁྭ་ཏ་སོགས་བྱ་ལྕགས་མཆུ་ཅན་གྱིས་མིག་འབྲུ་ཞིང་ཤ་འཐོག་པ་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཐར་ཡང་ཚ་བས་གདུངས་པས་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པ་མཐོང་སྟེ་བརྒྱུགས་པ་ན་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་བོ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ནང་དུ་ལྷུངས་ཏེ། གཏིང་དུ་སོང་བ་ན་ཤ་རུས་བྲལ་ནས་རུས་པ་དཀར་སིང་གིས་སོང་། སྟེང་དུ་ཐོན་ཚེ་ཤ་སྐྱེས་ནས་ཡང་ནུབ་པ་དང་། འབྲོས་པར་འདོད་ཀྱང་འགྲམ་གཉིས་ན་དམྱལ་སྲུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དག་གིས་འབྲོས་སུ་མི་སྟེར་བ་དང་། རེས་འགའ་
ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་སྟེ་ཅི་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། བདག་ཅག་གིས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་མི་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་བཀྲེས་སྐོམ་མོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་དང་ཟངས་ཞུན་ཁོལ་མ་ཁར་བླུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལས་སྤུ་གྲི་དང་། ནགས་ཚལ། ཤལ་མ་ལི་རྣམས་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཉེ་འཁོར་བ་བཞིའོ། །འདི་དག་ལ། ཚེ་ཚད་ནི་ངེས་གཟུང་མ་བཤད་ཀྱང་སོ་སོར་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གནས་དགོས་པས་སྡུག་བསྔལ་དོས་ནི་དྲག་ཡུན་ནི་རིང་ངོ་། །བཞི་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། གནས་ནི། དམྱལ་བ་དངོས་གཞིའི་ཉེ་འཁོར་དང་། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། ས་འོག་དང་། ས་སྟེང་གི་ཆུ་སོགས་ངེས་མེད་དུ་གནས། སྡུག་བསྔལ་ནི་མེས་སྲེག་པ་དང་། འཁྱགས་ཤིང་གས་པ་དང་། གཤེད་མས་གསོད་ཅིང་ཟ་བ་སོགས་དང་། ཉིན་མོ་བདེ་ཞིང་མཚན་མོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་སོགས་ཏེ་ཚེ་ཚད་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་དེ། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དང་། དགེ་འདུན་བསྲུངས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཏུ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འཆད་འགྱུར་བཞིན་སྔར་ཡང་མང་དུ་བསགས། ད་དུང་གསོག་པར་འགྱུར་ན་ཚེ་འདི་དང་དམྱལ་བའི་བར་ན་དབུགས་གྱུ་གྱུ་བ་འདི་ལས་མེད་ན་བདེ་བར་སྡོད་མི་རིགས་ཏེ།
ཞི་བ་ལྷས། དམྱལ་བ་ཡི་ནི་ལས་བྱས་ནས། །ཅི་ཕྱིར་འདིར་ནི་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། སྡིག་ཅན་དབུགས་འབྱུང་འགག་པ་ཙམ་ཞིག་གི །དུས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོད་རྣམས་དམྱལ་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་གཞལ་ཡས་ཐོས་ནས་རྣམ་སྟོང་དུ། །མི་འཇིགས་ག

【汉语翻译】
利刃如雨般落下，切割身体使之倒地，众犬蜂拥而上啃食。即使从中逃脱，仍有众多凶猛野兽追赶，见到铁树娑罗林的树林，便逃往那里攀爬。尖锐的荆棘向上向下伸出十六指长，身体像筛子一样被刺穿，乌鸦等铁嘴鸟啄食眼睛，撕扯血肉等，令人恐惧。即使从中逃脱，又因酷热难耐，见到河流奔流便跑去，却坠入极其炽热的变河之中。沉入河底，血肉与骨骼分离，只剩下白色的骨头。浮上水面时，血肉再生，又再次沉没。想要逃离，两岸却有手持武器的地狱狱卒不让逃脱。有时用铁钩拉出来，仰面朝天地放置，问想要什么。回答说：我们什么也不知道，什么也看不见，只是饥渴难耐。说完，便遭受口中灌入燃烧的火炭和沸腾的熔铜等痛苦。以上利刃、森林、娑罗林树等归为一类，是近边地狱四种。这些地狱中，寿命虽然没有明确说明，但各自必须停留一百万年，因此痛苦的剧烈程度和持续时间都很长。第四，思考短暂的痛苦：处所：在地狱本身的近处，以及海边、地下和地上的水中等不确定的地方。痛苦是：被火焚烧，被冰冻裂开，被狱卒杀死并吞食等，以及白天快乐夜晚痛苦，或者反过来等等，寿命也不确定。如《谷麦生》和《守护僧》的传记中所说。因此，在这些地方，转生的原因是如即将讲述的那样，过去已经积累了很多，现在还在继续积累，如果此生和地狱之间只有这一口气，就不应该安逸地待着。
寂天菩萨说：做了地狱的业，为何在此安乐住？又如《亲友书》中所说：罪人呼吸出入之间，地狱痛苦量无边，听闻之后心胆寒，如何还能不畏惧？

【英语翻译】
Knives fell like rain, cutting the body and causing it to fall, and the dogs swarmed to devour it. Even if one escaped from that, many ferocious beasts chased after them, and seeing the iron tree Shalmali forest, they fled there and climbed up and down. Sharp thorns extended sixteen fingers up and down, piercing the body like a sieve, and crows and other iron-beaked birds pecked at the eyes and tore at the flesh, causing terror. Even if one escaped from that, they were tormented by the heat, and seeing a flowing river, they ran to it, only to fall into the extremely hot Vaitarani River. Sinking to the bottom, the flesh and bones separated, leaving only white bones. When they surfaced, the flesh regrew, and they sank again. Even if they wanted to escape, the hell guardians holding weapons on both banks would not allow them to escape. Sometimes they were pulled out with iron hooks, placed face up, and asked what they wanted. They replied: "We don't know anything, we don't see anything, but we are hungry and thirsty." After saying this, they suffered the pain of having burning embers and molten copper poured into their mouths. The above knives, forests, and Shalmali trees are classified as one type, the four surrounding hells. In these hells, although the lifespan is not explicitly stated, one must stay for a hundred thousand years each, so the intensity and duration of the suffering are very long. Fourth, contemplating the temporary suffering: The location: near the hell itself, and in uncertain places such as the seashore, underground, and in water on the surface. The suffering is: being burned by fire, being frozen and cracked, being killed and eaten by executioners, and being happy during the day and suffering at night, or vice versa, and the lifespan is also uncertain. As mentioned in the biographies of "Groma Shen" and "Guardian Monk." Therefore, in those places, the cause of rebirth is, as will be explained, that much has been accumulated in the past, and is still being accumulated now. If there is only this breath between this life and hell, one should not stay comfortably.
Shantideva said: Having done the deeds of hell, why live happily here? And as it says in the "Letter to a Friend": The suffering of hell is immeasurable between the breaths of a sinner, how can one not be afraid after hearing it?

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དམྱལ་བ་བྲིས་པ་མཐོང་དང་ཐོས་པ་དང་། །དྲན་དང་བཀླགས་དང་གཟུགས་སུ་བགྱིས་རྣམས་ཀྱང་། །འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མི་བཟད་པའི། །རྣམ་སྨིན་ཉམས་སུ་མྱོང་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ན་ཉིན་གཅིག་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལའང་། །འོལ་ཡང་མི་མཆི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི། རང་གི་ཉེས་སྤྱོད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་འཛམ་གླིང་འདིའི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པ་ན་ཡོད་ཅིང་། ཁ་འཐོར་བ་ནི། ས་གཞི་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ། །དེ་ལའང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་། བསྡུ་ན་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་
ཅན་ནི། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པས་ཁ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྐམ་ཞིང་རིད་པ། མགྲིན་པ་དང་ཡན་ལག་ཕྲ་བ། སྐྲ་འཛིངས་པ། ཟས་སྐོམ་འཚོལ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བརྒྱུགས་ཀྱང་མ་རྙེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཟས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཆུ་ཀླུང་དང་ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཡང་། དེར་ཕྱིན་པ་ན་ཟས་རྣམས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཡལ། ཆུ་ཀླུང་རྣམས་བསྐམས་པའམ་རྣག་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། ལྗོན་ཤིང་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྡོང་དུམ་སྐམ་པོར་མཐོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་སོང་ཡང་སྐྱེས་བུ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་མང་པོས་འགོག་ཅིང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་གཏོས་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟས་སྐོམ་རྙེད་ཅིང་ཁར་མི་ཚུད་ཅིང་། ཚུད་ཀྱང་ཟས་རྣམས་འགྲམ་ཕུགས་སུ་སྟོར། སྐོམ་རྣམས་ཁ་དུག་གིས་བསྐམས། ཅུང་ཟད་མིད་ཀྱང་མགྲིན་པ་ནས་མི་ཐར། ཐར་ཡང་ལྟོ་བ་མི་ཁེངས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་མི་ནུས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། བཟའ་བཏུང་ཁོང་དུ་སོང་ཚད་ཀྱང་མེ་འབར་བར་གྱུར་ནས་ནང་ཁྲོལ་སོགས་སྲེག་པ་དང་། ལྗན་ལྗིན་ཟ་བ་ཞེས་བཤང་གཅི་
དང་རྣག་ཁྲག་མཆིལ་སྣབས་སོགས་མི་གཙང་ཞིང་དྲི་ང་བ་དང་། དུག་དང་མེ་མདག་སོགས་ངན་པ་དང་དུཿཁ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན

【汉语翻译】
我乃金刚自性。地狱景象，见闻忆念，
书写描绘，心生恐惧，何况亲受，
难忍异熟，何须赘言。如是说。此间一日，三百短矛，
猛烈刺击，所生痛苦，尚不及彼，
地狱微苦，少分毫厘，不能比拟。如是说。如是痛苦之因，唯是自身恶行，故当谨慎断除。二、思维饿鬼之苦：大抵位于此赡部洲下五百由旬之处，散布各处，犹如遍布大地山川。于此，《念住经》中说有三十六种，若归纳则有外障、内障、饮食障三种。外障者，饥渴所逼，口身皆干枯瘦弱，喉细肢瘦，毛发蓬乱，为寻饮食而四处奔走，然皆不得。纵于远处见有食物堆积、河流、果树等，然至彼处，食物尽皆消失，不留痕迹。河流干涸或变为脓血。果树则见为无果之枯树桩。即便未成如是，亦有众多持兵器之人阻挡守护等痛苦。内障者，如云：
“有者口如针眼小，腹如山般大饥渴，
不净弃物稍许许，亦无寻觅之能力。”
如是所说，即便寻得饮食，亦无法入口。即便入口，食物亦落于腮边。饮水则为口中毒气所干。即便稍许下咽，亦无法通过喉咙。即便通过，亦无法充满腹部等，因无法饮食而痛苦。饮食障者，饮食入腹，亦变为燃烧之火焰，焚烧内脏等。以及食脓血等，即食粪尿、脓血、痰涕等不净且恶臭之物。以及毒药、火星等恶劣且唯生痛苦之物。

【英语翻译】
I am of the nature of Vajra. Seeing, hearing, remembering, writing, and depicting the scenes of hell, one feels fear. What need is there to mention those who actually experience the unbearable ripening of karma? It is said. Here, the pain of being fiercely stabbed by three hundred short spears in a single day is not even a small fraction of the suffering in hell. It is said. The cause of such suffering is solely one's own misdeeds, so one should strive to abandon them. Second, contemplating the suffering of the pretas: They mostly reside five hundred yojanas below this Jambudvipa, scattered everywhere, as if covering all the lands and mountains. In this regard, the Sutra on the Establishment of Mindfulness mentions thirty-six types, but if summarized, there are three types: those with external obscurations, those with internal obscurations, and those with obscurations related to food and drink. Those with external obscurations are afflicted by hunger and thirst, causing their mouths and bodies to be dry and emaciated, their throats and limbs to be thin, and their hair to be tangled. They run around everywhere in search of food and drink, but they cannot find any. Even if they see piles of food, rivers, and fruit-bearing trees from afar, when they arrive there, the food disappears without a trace. The rivers dry up or turn into pus and blood. The trees are seen as dry stumps without fruit. Even if it does not happen like that, there is the suffering of many people holding weapons who block and guard them. Those with internal obscurations are as it is said:
"Some have mouths as small as the eye of a needle, and bellies as large as a mountain, afflicted by hunger and thirst. They do not even have the ability to seek a small amount of unclean waste."
As it is said, even if they find food and drink, they cannot get it into their mouths. Even if it gets into their mouths, the food is lost in their cheeks. The thirst is dried up by the poison in their mouths. Even if they swallow a little, it cannot pass through their throats. Even if it passes through, their bellies are not filled, and so on, they suffer because they cannot eat or drink. Those with obscurations related to food and drink: Even the food and drink that enters their bellies turns into burning flames, burning their internal organs and so on. And eating filth, which means eating unclean and foul-smelling things like feces, urine, pus, blood, phlegm, and mucus. And evil things like poison and embers, which only cause suffering.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཟ་དགོས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་ཅིང་། གོས་དང་བྲལ་བས་ཚད་པས་འཚིག་པ་དང་། གྲང་བས་སྦྲེབས་པ་དང་། སོས་ཀ་ཟླ་བས་ཀྱང་འཚིག་ཅིང་། དགུན་ཉི་མས་ཀྱང་གྲང་བར་བྱེད་པ་དང། དབྱར་དུས་སྤྲིན་ཡང་མེ་ཆར་དུ་འབབ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་འཚོལ་འགྲོས་ཀྱིས་ངལ་ཞིང་ཆད་པ་དང་། ཉམས་ཞན་པས་རུས་ཚིགས་འཁྲོགས་ཏེ་མེ་འབར་བ་དང་། ཕན་ཚུན་དགྲར་གྱུར་པས་འཆིང་བ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། གསོད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། གཏད་ས་མེད་པར་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོས་འབྲོས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་ཅིང་ཡུན་རིང་པོར་མྱང་དགོས་པའོ། །ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཛོད་ལས། ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གིས་ལྔ་བརྒྱ། །ཞེས་པས་མིའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆི་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡི་དྭགས་ལ་ལའི་ཚེ་ཚད་ལོ་ལྔ་སྟོང་དང་ཁ་ཅིག་གི་ལོ་ཁྲི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་སོགས་ཡིན་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་
བསམ་པ་ནི། བྱིངས་དང་ཁ་འཐོར་བ་གཉིས། བྱིངས་ན་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཡོད། སྐྱོབ་པའི་རྟེན་དང་གནས་མེད་པས་རླབས་ཀྱིས་བདས་ཏེ་ངེས་མེད་དུ་འཁྱམས། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་སྟེ། ཆེ་བས་ཆུང་བ་མིད་པ་དང་། ཆུང་བས་ཆེ་བའི་ལུས་ཕུག་སྟེ་ཟ་བ་དང་། ཀླུ་རྣམས་ནི་བྱེ་ཚན་གྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་བསྲེག་ཅིང་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཟ་བ་སོགས་རྟག་ཏུ་དགྲ་བྱུང་གིས་དོགས་པའི་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད། ཁ་འཐོར་ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཡིན། མིས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་དགྲ་བྱུང་གི་དོགས་པའི་འཇིགས་སྐྲག་གིས་རྟག་ཏུ་མནར་བས་སེམས་ལ་བདེ་བ་མེད་ཅིང་བྱ་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་ཟ་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མེད་པར་གསོད་པ་དང་། བདག་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤུ་འབྱིད་པ་དང་། སྣ་འབིག་པ་དང་། བརྡེག་ཅིང་བསྐུལ་བ་དང་། ཁུར་ལྕི་བས་མནར་བ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་དང་པགས་པ་དང་རུས་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ་དང་། གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པས་བླང་དོར་མི་ཤེས་པས་འཐོམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་སོགས་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདྲ་རུང་དུ་ཡོད་པའོ། །བཤེས་སྤྲིང་ལས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་གསོད་པ་དང་། །བཅིང་དང་བརྡེག་སོགས་སྡུག་
བསྔལ་སྣ་ཚོགས་

【汉语翻译】
必须食用那些。所有这些，总的来说，总是忍受着无法忍受的饥渴之苦。没有衣服，被热灼烧，被寒冷冻僵，夏天也被月亮灼烧，冬天也被太阳冻僵。夏天云朵也降下火雨。总是为了寻找食物而疲惫不堪。因为虚弱，骨节脱落，燃烧着火焰。互相成为仇敌，遭受束缚、殴打和杀戮的恐惧。无依无靠，因巨大的恐惧而逃跑等等，必须忍受剧烈而长久的痛苦。寿命的差别，在《宝藏论》中说：“以月为单位，五百个昼夜。”意思是把人一个月当做一天来计算，有五百岁。在《亲友书》中说：“五千和一万也不会死。”因此，有些饿鬼的寿命是五千年，有些则是一万年。如此痛苦的原因是吝啬和阻碍等等，所以要谨慎小心。第三，思维旁生的痛苦：
分为总体和分散两种。总体存在于大海之中。因为没有救护的依靠和住所，被波浪驱赶，无定向地漂流。互相吞食，大的吞小的，小的钻入大的身体里吃。龙族则每天被沙砾烧灼，被迦楼罗吞食等等，总是因敌人的出现而恐惧，无法忍受。分散的则存在于天人和人类的国土中。那些没有被人占有的，总是因敌人的出现而恐惧，内心没有安乐，被鸟和野兽吞食，人们随意杀戮。那些被占有的，也被拔毛、穿鼻、殴打和驱赶，被沉重的负担折磨，为了肉、血、皮和骨头而被杀戮。因为愚蠢和无明，不知道取舍，困惑而痛苦。此外，还有饥渴、寒热、疲劳等等，与地狱和饿鬼的痛苦相似。《亲友书》中说：“即使在旁生的出生地，也有杀戮、囚禁和殴打等各种痛苦。”

【英语翻译】
They must eat those. In general, all of them constantly endure unbearable suffering from hunger and thirst. Without clothes, they are scorched by heat and frozen by cold. Even the summer moon scorches them, and the winter sun freezes them. In summer, even the clouds rain fire. They are always exhausted and worn out from searching for food. Because of weakness, their joints dislocate, and they burn with fire. They become enemies to each other, suffering the fear of being bound, beaten, and killed. Without any refuge, they flee in great terror, and so on. They must endure intense and prolonged suffering. Regarding the difference in lifespan, the Treasury states, "Five hundred months and days." This means that one human month is counted as one day, making it five hundred years. The Suhrllekha states, "They will not die even at five thousand or ten thousand." Thus, it is said that some pretas have a lifespan of five thousand years, and some have ten thousand years. The cause of such suffering is miserliness and obstruction, so one must be diligent and careful. Third, contemplating the suffering of animals:
There are two types: general and scattered. The general ones reside in the great ocean. Without any refuge or place of protection, they are driven by the waves and wander aimlessly. They eat each other, the big ones swallowing the small ones, and the small ones burrowing into the bodies of the big ones to eat them. The nagas are burned daily by gravel and eaten by garudas, and so on. They are always in fear of the emergence of enemies, and their suffering is unbearable. The scattered ones exist in the realms of gods and humans. Those not owned by humans are constantly tormented by the fear of enemies, and their minds have no peace. They are eaten by birds and wild animals, and humans kill them indiscriminately. Those who are owned are plucked of their feathers, have their noses pierced, are beaten and driven, and are tormented by heavy burdens. They are killed for their meat, blood, skin, and bones. Because of foolishness and ignorance, they do not know what to accept and reject, and they are confused and suffer. Furthermore, there is hunger, thirst, heat, cold, fatigue, and so on, which are similar to the sufferings of hell and pretas. The Suhrllekha states, "Even in the birth-place of animals, there are various sufferings such as killing, imprisonment, and beating."

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
མྱོང་། །ཞི་འགྱུར་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབྱུང་། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་ཁྲག །ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་དག་རྡོག་པ་ལག་པ་དང་། །ལྕག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚེ་ཚད་ནི། དུད་འགྲོ་རྣམས། མཆོག་རིང་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་ཚེ་རིང་བས་བསྐལ་པ་ཙམ་ཐུབ་ཅིང་། ཐུང་བ་ངེས་མེད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། ད་ལྟ་མེ་ནང་དུ་མཛུབ་མོ་བཅུག་ནས་ཞག་རེ་སྡོད་པ་དང་། དགུན་གྲང་སྒང་འཁྱགས་སྦུབས་སུ་གཅེར་བུར་སྡོད་པ་དང་། ཉིན་ཞག་ཁ་ཡར་བཟའ་བཏུང་མེད་པ་དང་། ལུས་ལ་སྦྲང་བུ་དང་ལྗི་ཤིག་གིས་སོ་བཏབ་པ་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་དཀའ་ན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བཟོད་སྙམ་དུ་ད་ལྟའི་རང་ཉམས་ལ་དཔགས་ནས་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲགས་པོས་བསྐུལ་ནས་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་བསགས་པ་ལས་མི་དང་འདོད་ལྷ་དང་། ཁམས་གོང་མའི་ལྷར་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེས་ནས་དེ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་
བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེས་ན་ངན་སོང་ན་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་མེད། ངན་འགྲོར་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་ཟད། མཐོ་རིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་བསམ་དགོས། དེ་ལ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། དེ་ལ་སྤྱིར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་མའི་མངལ་དོག་ཅིང་མུན་ནག་དྲི་ང་བ་ཚ་གྲང་གི་འགྱུར་ལྡོག་བཟོད་དཀའ་བ་དེར་ཟླ་བ་བགྲངས་ནས་སྡོད་དགོས། དེ་ནས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་འཇུར་མིག་ནས་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རེག་པ་དང་ཚེར་ལྕག་བྲབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལག་ཏུ་བླངས་ཚེ་བྱིའུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་འདུག །དེ་ནས་རྒས་པའི་ཚེ་ཁ་དོག་ཉམས་པས་ལུས་ཀྱི་མདངས་མི་སྡུག་པས་སྔོ་ནག་ཐལ་ཁ། མགོ་དཀར། དབང་པོའི་བཀྲག་དབྱིབས་ཉམས་པས་སོ་གོག །ལུས་རྒུར་ཞིང་ཡན་ལག་འཁྱོགས། ཤ་སྐམ། པགས་པ་ལྷོད། གདོང་བྱད་གཉེར་མས་གང་། མཐུ་ཉམས་པས་ལྡང་བ་དཀའ། འགྲོ་ན་འཁྱོར། འདུག་ན་བུབ། སྨྲ་ན་ལྡབ་ལྡིབ་ཏུ་འགྱུར། དབང་པོ་ཉམས་པས་

【汉语翻译】
体验。 寂灭舍弃善业者， 互相啖食极难忍。 有些为珍珠毛与骨血， 肉与皮革之故而死灭。 无权者被脚与手， 鞭与铁钩击打而役使。 如是说。 寿命者， 旁生等， 最长一劫也。 如是说寿命长者能活一劫之久， 短者不定。 如是思维恶趣之痛苦者， 如今将手指放入火中住一日， 冬季寒冷雪堆中赤身裸体而住， 昼夜不食， 身上蚊蝇虱子叮咬也难以忍受， 何况地狱饿鬼旁生等之痛苦如何能忍受， 如是依现在之自身体验而生起恐惧之悲伤与强烈之出离心， 使暇满具有意义。 二者，思维高处的过患， 依福德相应的善业道，积聚小中大之业，次第转生为人与欲天，以及上界之天，享受彼彼处境之安乐。 如是恶趣无安乐之时，当勤奋获得善趣之方法，如是思者，轮回一切皆是痛苦之自性，故无有实义。 不仅恶趣如是痛苦，高处亦当思维是痛苦之自性。 其中思维人之痛苦，思维非天之痛苦，思维天之痛苦三者，初者思维人之痛苦者， 其中总的来说，出生之时，母胎狭窄黑暗气味恶心，冷热变化难以忍受，于其中数月而住。 之后头尾颠倒从产道拉出一般， 触感如荆棘鞭打一般， 取在手中如小鸟被老鹰抓走一般有痛苦。 之后衰老之时，颜色退却，身体光泽不悦意，故青黑灰白， 头白。 官能之光彩形象退却，故牙齿脱落。 身体佝偻四肢弯曲。 肉干枯。 皮肤松弛。 面容布满皱纹。 体力衰退故难以站立。 行走则蹒跚。 坐则摇晃。 说话则语无伦次。 官能衰退故

【英语翻译】
Experience. For those who abandon virtuous deeds and attain quiescence, they devour each other, which is extremely unbearable. Some die for the sake of pearls, wool, bones, blood, flesh, and skin. Others, without power, are struck and exploited with feet, hands, whips, and iron hooks. Thus it is said. As for lifespan, the lifespan of animals is at most a kalpa. It is said that the longest-lived can live for a kalpa, while the shortest is uncertain. Therefore, contemplating the suffering of the lower realms means that even enduring putting a finger in fire for a day, staying naked in a cold snowy pit in winter, or going without food and drink for a day and night, or being bitten by mosquitoes and lice on the body is difficult to bear. How much more unbearable is the suffering of hell beings, hungry ghosts, and animals? Based on one's own current experience, one should be motivated by intense fear, sorrow, and renunciation to make this precious human life meaningful. Secondly, contemplating the faults of higher realms means that by accumulating small, medium, and large virtuous deeds corresponding to merit, one is born successively as humans, desire realm gods, and gods of higher realms, and enjoys the happiness of those respective states. Therefore, since there is no opportunity for happiness in the lower realms, one should strive to attain the higher realms. However, one should think that all of samsara is of the nature of suffering and therefore without essence. Not only are the lower realms so painful, but one should also think that the higher realms are of the nature of suffering. Among these, there are three: contemplating the suffering of humans, contemplating the suffering of asuras, and contemplating the suffering of gods. First, contemplating the suffering of humans: In general, at the time of birth, one must stay for months in the mother's womb, which is narrow, dark, foul-smelling, and where the changes of hot and cold are unbearable. Then, one experiences suffering like being pulled out of the birth canal head first, like being whipped with thorns, and like a bird being carried away by a hawk when taken in hand. Then, at the time of aging, the color fades, and the body's complexion becomes unattractive, so it becomes bluish-black and ashen. The hair turns white. The radiance and form of the senses deteriorate, so the teeth fall out. The body becomes hunched and the limbs crooked. The flesh dries up. The skin loosens. The face is filled with wrinkles. Strength diminishes, so it is difficult to stand. Walking becomes staggering. Sitting becomes wobbly. Speaking becomes stammering. The senses deteriorate, so

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
མིག་མི་གསལ་
ཞིང་རྣ་བ་འོན། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པས་ཁ་ཟས་ཉུང་ན་བཀྲེས། མང་ན་མི་འཇུ་བ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་ཅིང་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །ཡང་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པས་ཟུག་རྔུ་ལྡང་ཞིང་ལུས་རྒུད། འདོད་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་གཉིད་སོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་མེད། མི་འདོད་པའི་སྨན་དང་དཔྱད་སོགས་བརྟེན་ཅིང་འཆི་བར་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་སྔར་འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཐང་འཁོར་གྲོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཕངས་ཤིང་སྡུག་པའི་ལུས་ཀྱང་བཞག་སྟེ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བཞི་པོ་དེ་མི་སྤྱི་མཐུན་དུ་མྱང་དགོས་པར་མ་ཟད་བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བཞི་པོ་དེ་ཤས་ཆུང་བའི་བར་སྐབས་སུ་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོར་ཕྲ་མོ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་ཐེད་ལ་བོར་ནས་དཀའ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་མ་འགྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ནད་གདོན་དགྲ་ཇག་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། གཉེན་གྲོགས་འཁོར་འདབས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་དགའ་བདེ་སྐྱིད་པའི་དཔལ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། མདོར་ན་འབྱོར་ལྡན་རྣམས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་ལྟར་དེ་དག་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཆེ་ལ། དབུལ་པོ་
རྣམས་ཟས་གོས་སོགས་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་པའི་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐྱེས་རབས་ལས། གཅིག་ནི་བསྲུང་བས་ཉོན་མོངས་ལ། །གཉིས་པ་འཚོལ་བས་ཤ་ཐང་ངོ་། །ཕྱུག་གམ་ཡང་ན་དབུལ་ཡང་རུང་། །གང་ནའང་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། མཆོག་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཐ་མལ་རྣམས་ལ་ལུས་སྐྱེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ཅག་གི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཀས་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། དང་པོར་ལྷའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཚེ། དེ་ལ་ཕྲག་དོག་པས་ཡིད་ལ་མི་བཟོད་པའི་གདུང་བ་དྲག་པོ་རྟག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། དུས་དུས་ན་ལྷ་དང་འཐབས་པ་ལས། ལྷ་མིན་བསོད་ནམས་མཐུ་ཆུང་བས་གསོད་པ་དང་བརྡེག་པ་དང་ཡན་ལག་གཅོད་པ་དང་འདྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འབྱུང་

【汉语翻译】
眼睛看不清楚而且耳朵也聋了。享用衰退，食物少了就饥饿，多了就消化不了等等，对于所欲之物无法享用，而且不合所有人的心意。还有，由于前世的业力和突发事件，四大不调的疾病侵袭，导致疼痛加剧，身体衰弱。对于想要的饮食和睡眠等无法享用。不得不依赖不想要的药物和治疗等，并且有对死亡的恐惧，痛苦无边无际。死亡的时候，无论药物治疗仪式做了什么都没有用，以前努力获得的享用和权势，所有的眷属朋友，以及珍惜爱恋的身体也都要留下，伴随着剧烈的断命痛苦而死去。这四种痛苦不仅是所有人共同要经历的，而且个别的痛苦，即使在四种痛苦比较轻微的间隙中，为了获得享用、权势等今生的微小安乐，不惜付出生命，经历了无数的艰难困苦，也无法实现愿望的痛苦。遇到寒冷、炎热、饥饿、干渴、疾病、邪魔、敌人、盗贼等不悦意的因缘的痛苦。与亲友、眷属、享用等喜悦安乐的荣耀分离的痛苦。总之，富裕的人眷属和享用越多，守护这些的痛苦也越大。贫穷的人寻找食物、衣服等想要的物品却找不到，具有贫困的痛苦。如《本生经》中所说：“一是守护而烦恼，二是寻找而疲惫。富或贫，无论哪种，都不会感到快乐。”。《四百论》中也说：“ श्रेष्ठों मनस्तापस्तथा हीनेषु कायिकः। दुःखद्वयेनेदं जगत् प्रतिक्षणं हन्यते॥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音， श्रेष्ठों मनस्तापस्तथा हीनेषु कायिकः। दुःखद्वयेनेदं जगत् प्रतिक्षणं हन्यते॥，śreṣṭhoṃ manastāpastathā hīneṣu kāyikaḥ। duḥkhadvayenedaṃ jagat pratikṣaṇaṃ hanyate॥， श्रेष्ठों मनस्तापस्तथा हीनेषु कायिकः। दुःखद्वयेनेदं जगत् प्रतिक्षणं हन्यते॥) 最胜者有精神的痛苦，同样下劣者有身体的痛苦。这世界被两种痛苦，日日摧毁。”正如所说，我们亲眼所见的这些就是例证。第二，思维非天（阿修罗）的痛苦。首先，看到天人的圆满荣耀时，因为嫉妒，心中总是怀有难以忍受的剧烈痛苦。时时与天人争斗，由于非天（阿修罗）的福德力量弱小，遭受杀害、殴打、肢解等剧烈痛苦。

【英语翻译】
Eyes are unclear and ears are deaf. Enjoyment diminishes, if food is little, there is hunger, if much, it cannot be digested, etc. One cannot enjoy desirable things, and it is not pleasing to everyone. Also, due to past karma and sudden events, the four elements are disturbed by disease, causing pain to increase and the body to weaken. One has no control over enjoying desired food, drink, and sleep. One has to rely on unwanted medicine and treatments, and there is endless suffering from the fear of death. At the time of death, no matter what medicine, treatment, or rituals are done, they are of no help. All the enjoyments, power, retinue, and friends that were previously attained with effort, and even the cherished and beloved body, must be left behind, and one dies with intense suffering of being cut off from life. These four sufferings must be experienced by everyone in general, and even in the intervals when the four sufferings are relatively minor, there are also specific sufferings. Even if one risks life and limb and endures countless hardships to achieve small comforts in this life, such as enjoyment and power, there is the suffering of not achieving one's desires. There is the suffering of encountering unpleasant conditions such as cold, heat, hunger, thirst, disease, evil spirits, enemies, and thieves. There is the suffering of being separated from the glory of joy and happiness, such as relatives, friends, retinue, and enjoyment. In short, the more retinue and enjoyment the wealthy have, the greater the suffering of protecting them. The poor, on the other hand, search for desired items such as food and clothing but cannot find them, and they are filled with the suffering of poverty. As it says in the Jataka: "One is tormented by guarding, two is exhausted by searching. Whether rich or poor, in neither is there happiness." And in the Four Hundred Verses it says: " श्रेष्ठों मनस्तापस्तथा हीनेषु कायिकः। दुःखद्वयेनेदं जगत् प्रतिक्षणं हन्यते॥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: श्रेष्ठों मनस्तापस्तथा हीनेषु कायिकः। दुःखद्वयेनेदं जगत् प्रतिक्षणं हन्यते॥, śreṣṭhoṃ manastāpastathā hīneṣu kāyikaḥ। duḥkhadvayenedaṃ jagat pratikṣaṇaṃ hanyate॥, श्रेष्ठों मनस्तापस्तथा हीनेषु कायिकः। दुःखद्वयेनेदं जगत् प्रतिक्षणं हन्यते॥) The best have mental suffering, and the inferior have bodily suffering. This world is destroyed moment by moment by two sufferings." As it is said, these are examples of what we have directly experienced. Second, contemplating the suffering of the Asuras (demigods). First, when they see the perfect glory of the gods, they are always filled with intense, unbearable suffering due to jealousy. From time to time, they fight with the gods, and because the Asuras have less merit and power, they suffer intense suffering from being killed, beaten, having their limbs cut off, and being torn apart.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ནི་མགོ་བོ་དང་རྐེད་པ་མ་ཆད་ན་གནད་དུ་འཕོག་ཀྱང་སླར་འཚོ་ལ། ལྷ་མིན་རྣམས་ནི་མི་ལྟར་གནད་དུ་ཕོག་པ་ལས་འཆི་སྟེ། ཤི་བའི་གཟུགས་བརྙན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཀུན་སྣང་ཞེས་པའི་མཚོ་ལ་ཤར་བས་དམག་མ་ལོག་པའི་གོང་ནས་ཉེ་དུ་རྣམས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བར་བཤད་ཅིང་། ལྷ་མིན་ཕལ་ཆེར་ནག་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་མི་དགའ། འགའ་ཞིག་མོས་སུ་ཆུག་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་
པ་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་སྐལ་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་གཉིས། འདོད་པའི་ལྷ་དང་། ཁམས་གོང་མའི་འོ། །དང་པོ་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི། སྔར་འདོད་ཡོན་ལ་བག་མེད་པར་སྤྱད་པའི་བདེ་བས་བྲིད་དེ། ཚེ་ཟད་པ་མ་ཚོར་བ་ལ་སོང་སྟེ་འཆི་འཕོ་བ་ན། ལུས་ཀྱི་མདོག་མི་སྡུག་པ་དང་། སྟན་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་དང་། གོས་ལ་དྲི་མ་ནག་པོ་ཆགས་པ་དང་། ལུས་ལ་སྔོན་མེད་པའི་རྔུལ་འབྱུང་བ་སྟེ་འཆི་ལྟས་ལྔ་ལྷའི་ཞག་བདུན་གྱི་གོང་དུ་འབྱུང་བས་འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་རང་གི་ལྷ་མོ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤངས་ཏེ་ལྷ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལྷའི་དཔལ་དང་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་ཀྱང་དབང་མེད་དུ་འབྲལ་བར་ཤེས། ཤི་ནས་ཀྱང་ལྷར་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཙམ་སྟེ་མིར་སྐྱེ་བའང་ཉུང་། ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བས། དེའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མྱང་དགོས་པར་ཤེས་ནས་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དྲན་ཉེ་ལས། ལྷ་ཡི་གནས་ནས་ལྟུང་བ་ན། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་སྟེང་ལྷུང་། །འཁོར་
ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་དཔལ་མཐོང་བ་ན། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་རྣམས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྤ་བཀོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐུ་ཆེ་བས་ཆུང་བ་རྣམས་གནས་ནས་སྐྲོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་རིགས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དང་། ལུས་མཚོན་གྱིས་གཅོད་པ་དང་འདྲལ་བ་དང་གསོད

【汉语翻译】
而且，那時天神們如果頭和腰沒有斷裂，即使被打中要害也能復甦，而阿修羅們像人一樣被打中要害就會死亡。死去的影像在金色的地面上，顯現在名為「普現」的湖中，據說戰爭還未結束之前，親屬們就已因悲傷而煎熬。大多數阿修羅屬於黑暗一方，因此不喜歡佛法。即使有些人信奉，也因具有異熟果的障礙，而沒有辨別差異的機會。第三，思維天神的痛苦有兩種：欲界天和上界天。首先，欲界天神們，先前被無節制享用欲樂的快樂所迷惑，沒有察覺到壽命已盡，當死亡降臨時，身體的顏色變得難看，不喜歡自己的座位，花環變得陳舊，衣服上出現黑色的污垢，身上出現前所未有的汗水，這五種死亡的徵兆在天神的七天前出現，因此死亡的痛苦既沉重又漫長。那時，自己的天女和眷屬們也捨棄了自己，前往其他天神的身邊，因此增長了痛苦和不悅。特別是，雖然貪戀天神的榮耀和欲樂，卻知道自己會不由自主地失去它們。死後，能轉生為天神的可能性微乎其微，轉生為人的機會也很少，大多數會墮入惡道，因此必須長久忍受難以忍受的痛苦，知道墮落的痛苦是無法忍受的。如《念近經》所說：「從天界墮落時，所產生的極大痛苦，即使是地獄眾生，也無法忍受其十六分之一。」又如《親友書》所說：「即使是帝釋天，成為世間應供養者之後，也會因業力而再次墮落到地上。即使成為轉輪聖王，也會在輪迴中再次成為奴僕。」就像這樣。此外，當天神中福德大者見到其他天神的欲樂榮耀時，福德小者會感到內心羞愧而沮喪，強大的天神會將弱小的天神從住所驅逐出去，特別是四大天王及其眷屬，以及三十三天眾，會與阿修羅爭鬥和爭吵，身體被武器切割、劈砍和殺害。

【英语翻译】
Moreover, at that time, if the gods' heads and waists were not severed, they could be revived even if struck in a vital spot. However, the Asuras, like humans, would die if struck in a vital spot. The image of their death would appear on the golden ground in a lake called 'Kun-nang' (All-Appearing), and it is said that relatives would be tormented by grief even before the war ended. Most Asuras belong to the dark side and therefore dislike the Dharma. Even if some believe, they are obscured by the veil of karmic ripening and have no chance to discern the distinctions. Third, contemplating the suffering of the gods involves two categories: the gods of the desire realm and those of the higher realms. First, the gods of the desire realm are seduced by the pleasures of unrestrained indulgence in sensual delights. They fail to notice the exhaustion of their lifespan, and when death approaches, the color of their bodies becomes unsightly, they dislike their seats, their garlands wither, black stains appear on their clothes, and unprecedented sweat emerges from their bodies. These five signs of death appear seven days before the gods' demise, making the suffering of death intense and prolonged. At that time, even their own goddesses and attendants abandon them, going to other gods, thereby increasing their suffering and displeasure. In particular, although attached to the glory and pleasures of the gods, they know that they will involuntarily be separated from them. After death, the possibility of being reborn as a god is minimal, and the chance of being reborn as a human is also small. Most are reborn in the lower realms, and therefore must endure unbearable suffering for a long time, knowing that the suffering of falling is unbearable. As the *Mindfulness Sutra* states: 'When falling from the realm of the gods, whatever great suffering arises, even hell beings cannot endure one-sixteenth of it.' And as the *Friendly Letter* states: 'Even Indra, having become worthy of worship in the world, will fall to earth again due to the power of karma. Even having become a universal monarch, he will again become a servant in samsara.' It is like that. Furthermore, when gods with great merit see the glory of the sensual pleasures of other gods, those with lesser merit become ashamed and disheartened. Powerful gods drive the weaker ones from their abodes, and in particular, the Four Great Kings and their retinues, as well as the Thirty-Three Gods, fight and quarrel with the Asuras, their bodies being cut, split, and killed by weapons.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཁམས་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱངས་པས་རོ་མྱང་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་མི་ཕོད་ཅིང་། དེས་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ནས་འཆི་བའང་ཡོད། སྒོས་སུ་དེར་གནས་པའི་སོ་སྐྱེ་རྣམས་སྔོན་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པ་ན་སླར་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏེ། སྔོན་མའི་རྟེན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སྐབས་
དང་། སྐབས་དེར་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་བདེ་བདེ་འདྲ་བར་འདུག་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མེད་པར་ནམ་མཁར་འཕངས་པའི་མདའ་བཞིན་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་ཟད་པ་ན་སླར་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ལྷ་ཡུལ་འདོད་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བརྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་མེ་ཆེ་ཆུང་ཅི་ཡིན་ཡང་ཚ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་མཐོ་དམའ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཏེ། གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས། ལོངས་གང་ལ་སྤྱད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་མ་འདས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་ལས། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མི་མཚོན་རྒྱ་ཚྭ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བསམ་པ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ལྷ་དང་མི། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་ཀྱང་བསམ་པ་མི་དགེ་བས་ཟིན་པ་སྦྱོར་བ་སྡིག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་བཀྲེན་ཕོངས་ཅན་དང་། ལུས་ནད་དང་། སེམས་མྱ་ངན་གྱིས་ཟིན་པ་སོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ད

【汉语翻译】
等等的剧烈痛苦。第二，思维上界的痛苦是，在色界和无色界中，虽然没有显现痛苦的痛苦，但也没有超出仅仅是行苦的自性，并且像被禅定陶醉了一样，凡夫俗子们没有增长功德，品尝了禅定的滋味，就无法离开有滋味的禅定，因此，他们各自的禅定退失而死亡。特别是，住在那里（色界和无色界）的凡夫俗子们，当以前业力的牵引耗尽时，又会转生到欲界，以前依靠世间的禅定修习的时候，那个时候，似乎对无色界的禅定感到非常舒适，但不可靠，就像射向天空的箭一样，当有漏的安乐的牵引力耗尽时，又会堕入恶道。《亲友书》中说：天界欲乐极其广大，梵天获得离欲之乐后，又成那热地狱之火的薪柴，恒常不断地遭受痛苦。就像这样。因此，就像火无论大小都是热的一样，三界轮回无论生于高处还是低处，都没有超出痛苦的自性，无论住在哪里都是痛苦之处，无论与谁为友都是痛苦之友，无论享用什么都是痛苦的享受。《宝性论》中说：就像不净之物没有香味一样，五趣之中没有安乐，它的痛苦无法恒常描述，就像海盐等接触所生之苦。应当像这样理解。第三，思维三种痛苦的自性是，一般来说，轮回的痛苦分为因和果两种，第一种是，虽然拥有天神和人类，眷属和受用圆满，但被不善的念头所占据，行为上造作罪恶等等。第二种是，三恶趣，以及天界的贫困者，身体疾病和内心忧愁所占据等等。痛苦如果简略归纳，有三种，即：苦苦，坏苦，遍行苦三种。第一种是：

【英语翻译】
etc., there is intense suffering. Second, contemplating the suffering of the upper realms: In the realms of form and formlessness, although the suffering of suffering is not manifest, they do not transcend the nature of suffering of conditioning alone, and because they are like being intoxicated by samadhi, ordinary beings do not increase their merits, and having tasted the flavor of samadhi, they cannot bear to be separated from the samadhi with flavor, and thus, their respective samadhis decline and they die. In particular, when the karmic force of those ordinary beings dwelling there (in the form and formless realms) is exhausted, they again take birth in the desire realm, and when they previously relied on worldly samadhi for practice,
At that time, although it seems very comfortable to experience the samadhi of the formless realm, it is unreliable, and like an arrow shot into the sky, when the force of the contaminated happiness is exhausted, they will fall back into the lower realms. As it says in the "Letter to a Friend": "The happiness of the desire realm of the gods is extremely great, and after Brahma obtains the happiness of detachment from desire, he again becomes firewood for the fire of Naraka, constantly enduring suffering." It is like that. Therefore, just as fire, whether large or small, is not without heat, this three realms of samsara, no matter where one is born, high or low, does not transcend the nature of suffering. Wherever one dwells is a place of suffering, whoever one associates with is a friend of suffering, and whatever one enjoys is nothing but the enjoyment of suffering. As it says in the "Uttaratantra": "Just as there is no fragrance in impurity, there is no happiness in the five realms. Its suffering cannot be constantly described, like the suffering arising from contact with sea salt, etc." It should be understood in this way. Third, contemplating the nature of the three sufferings: In general, the suffering of samsara is divided into two: cause and effect. The first is: although one possesses gods and humans, retinue and perfect enjoyment, one is possessed by unwholesome thoughts, and engages in sinful actions, etc. The second is: the three lower realms, as well as the impoverished ones of the heavenly realms, bodily sickness, and those possessed by mental sorrow, etc. If suffering is briefly summarized, there are three types: the suffering of suffering, the suffering of change, and the pervasive suffering of conditioning. The first is:

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པེར་ན་རྨ་ཁར་དུག་བཏབ་པ་བཞིན་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོར་ངན་སོང་གསུམ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན་གྲང་བའི་ཚེ་མེ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་མཐའ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཚུན་ཆད་དེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ་གཙོ་བོར་མི་དང་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔེར་ན་སྐོམ་ནད་ཅན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་འཐུང་བ་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ཀའི་གཞི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐྱེད་གཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་སྐྱེ་རྒ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། འདི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོར་བསམ་གཏན་བཞི་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་སྡུག་
བསྔལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་དེ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདི་ལས་མ་ཐར་ན་གཞན་གཉིས་ལས་ཐར་བ་མེད་དེ་ཤིང་སྡོང་གི་རྩ་བ་མ་བཅད་ན་ལོ་འདབ་བཅད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། ལས་འབྲས་སྤྱིར་བསམ་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་པ། བདེན་བཞིས་འགག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་སྤྱིར་བསམ་པ་ནི། མདོ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་སོ་སོར་སྨིན་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པས་སྤང་བླང་བྱེད་དགོས། ལས་དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། རྒྱུ་ལས་ཀྱི་དུས་ན་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་དུས་ན་འཕེལ་ཏེ་ཆེ། འགྱུར་ཆེ་ཤོས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་དུ་འཕེལ། འགྱུར་ཆེ་བ་ལ་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་དེ། ནས་སོགས་འབྲུའི་ས་བོན་གྱི་འཕེལ་སྐྱེད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ན། འབྲས་བུ་མ་སྨིན་གྱི་བར་དུ་ཆུད་འཛའ་བ་མི་སྲིད་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གཟབ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་པ་ལ། མི་དགེ་
བ་སྤང་བྱར་བསམ་པ། དགེ་བ་བསྒྲུབ་བྱར་བསམ་པ། ལུང་མ་བསྟན་དགེ་བར་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་ལས་མི་དགེ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སུས་སྤྱད་ཀྱང་སྡིག་པར་འགྱུར་བ། དུག་གསུམ་དང་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་

【汉语翻译】
比如像伤口上涂毒一样，冷热饥渴等感受都是痛苦，主要在三恶道中。第二，比如寒冷时依靠火一样，寿命和受用等乃至禅定的安乐，都是感受安乐，主要在人与欲天中。第三，比如口渴的病人喝咸水一样，那两种痛苦的根本，取受诸行的蕴，仅仅是这痛苦的一切生起之基，由此生老等一切痛苦次第产生，这唯有感受舍受时，获得诸行之苦的名称，主要在四禅中。如是，经中也说：无论感受什么，因此一切都是痛苦。这样说也是那个意思。如果不能从此解脱，就不能从其他二者解脱，就像不砍断树的根，砍断树叶是不够的一样，要知道。第四，思维业因果，业果总的思维，分别的思维，以四谛摄集。第一，总的思维，经中说：有情众生的业，即使百千劫，也不会坏灭。聚合时节因缘成熟时，会变为果实。这样说，善业的果是安乐，不善业的果是痛苦，黑白的业果各自成熟的方式不可思议，所以要取舍。业，无论是善是恶，因的业时很小，但果报成熟时会增长变大。变化最大的是百倍千倍的增长。没有衡量变化大的程度，就像青稞等谷物种子的生长一样。因此，自己积累的业，如果不被对治力摧毁，在果报未成熟之前，不可能消失，所以对于取舍之处谨慎非常重要。第二，分别思维，不善要思维为舍弃，善要思维为修持，无记要转变为善。第一，也是不善业，自性罪，无论谁做都会变成罪恶，三毒和嫉妒悭吝等根本烦恼和近烦恼

【英语翻译】
For example, like putting poison on a wound, feelings such as hot, cold, hunger, and thirst are all suffering, mainly in the three lower realms. Second, like relying on fire when it is cold, life and enjoyment, and even the bliss of meditation, are all feelings of happiness, mainly in humans and desire realm gods. Third, like a thirsty patient drinking salty water, the basis of those two sufferings, the aggregates of taking up actions, are merely the basis for the arising of all suffering. From this, all sufferings such as birth and aging arise in sequence, and when this is only accompanied by the feeling of equanimity, it obtains the name of the suffering of actions, mainly in the four dhyanas. Thus, the sutra also says: Whatever feeling there is, therefore everything is suffering. This statement also refers to that meaning. If one cannot be liberated from this, one cannot be liberated from the other two, just as cutting the leaves is not enough if the root of the tree is not cut. Know this. Fourth, contemplating the cause and effect of karma: contemplating karma and its effects in general, contemplating them specifically, and gathering them with the four truths. First, contemplating in general, the sutra says: The actions of sentient beings will not be wasted even for hundreds of kalpas. When the time of gathering and ripening arrives, they will become fruit. Thus, the fruit of virtuous actions is happiness, and the fruit of non-virtuous actions is suffering. The way in which black and white karmic results ripen separately is inconceivable, so one must adopt and abandon. Karma, whether it is good or bad, is small at the time of the causal action, but it increases and becomes large at the time of the ripening of the result. The greatest change is an increase of a hundredfold or a thousandfold. There is no measure to the extent of the great change, just like the growth of barley and other grain seeds. Therefore, if the karma accumulated by oneself is not destroyed by the opponent force, it is impossible for it to be wasted before the fruit ripens, so it is very important to be careful about what to adopt and abandon. Second, contemplating specifically: contemplating non-virtue as something to be abandoned, contemplating virtue as something to be cultivated, and transforming the unspecified into virtue. First, non-virtuous karma is naturally blameworthy, and whoever practices it will become sinful, the three poisons and jealousy, stinginess, etc., are root afflictions and near afflictions.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་ནས་སློང་ནུས་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་གིས་སྡོམ་པ་བླངས་པ་དེ་ལས་ལོག་པར་སྤྱད་ན་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་བྱུང་མོད། མི་དགེ་བ་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན་བཅུ་སྟེ། མཛོད་ལས། དེ་ནས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ནས་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པར། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་འདོད་ཀྱིས་གསད་བྱ་མ་ནོར་བར་བསད་པ། མ་ཤི་བར་དུ་གསོད་སེམས་ལས་མ་ལྡོག་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། གཞན་གྱི་ནོར་རང་ལ་མ་བྱིན་པར་འཕྲོག་པའམ་བརྐུས་པ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་རང་གིས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད། བདུན་རྒྱུད་ཚུན་
ཆད་ཀྱི་ཉེ་དུ་དང་། གཞན་གྱིས་གླ་རྔན་མ་སྦྱངས་པའི་སྨད་འཚོང་མ། ཕ་མ་རྒྱལ་པོ་སོགས་གཞན་གྱིས་བསྲུངས་པ། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པས་བསྲུངས་པ་རྣམས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ནད་བུ་ཅན་དང་། མྱ་ངན་ཅན་དང་། སྦྲུམ་མ་དང་། ཟླ་མཚན་འབབ་པ་དང་། ནམ་ཡང་འདོད་པས་མ་ངོམས་པ་སོགས་སོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གྱོ་མོ་མང་པོའི་དབུས་དང་བགྲོད་བྱ་ལ་གནོད་པའི་ས་གཞི་འབར་འབུར་སྲ་མཁྲེགས་ཅན་སོགས་སོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་གནས་ལས་གཞན་པའི་སྒོར་བརྟེན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཚངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བརྟེན་ཀྱང་ལོག་གཡེམ་མོ། །ངག་གི་ལས་བཞི་ལ་རྫུན་སྨྲ་ནི། བསླུ་སེམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། ཤེས་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པར་སྨྲས་ལ། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །འདི་ནི་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཕྲ་མ་ནི། མི་མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་གཉིས་དབྱེ་འདོད་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་ཕ་རོལ་གྱིས་དོན་གོ་བ་ནའོ། །ཚིག་རྩུབ་ནི། དངོས་སུ་ཐོས་པར་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སོགས་ཞེ་ལ་འཕོག་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་དེས་གོ་བའོ། །ངག་འཁྱལ་ནི། དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཁ་གསག་གླུ་དང་ཟློས་གར་དམག་དང་ཚོང་དང་ཆགས་པའི་གཏམ་ལ་སོགས་
པ་དང་། ལྟ་ལོག་གི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
所有能够引发恶行的行为，以及由这些行为所引发的身语意三门的一切不善业，以及违背所受戒律的一切过失，都会成为罪恶。因此，轮回的一切痛苦都源于不善业。虽然不善业的种类繁多，但如果将取舍之处的重要内容简要归纳，则有十种。《俱舍论》中说：“由此略摄，善与非善，随其所应，说为业道有十。”因此，关于身体的三种行为，杀生是指：以杀生的意愿，准确无误地杀死所要杀的对象，并且在未死亡之前，杀害之心不停止。不予而取是指：未经他人允许，抢夺或偷盗他人的财物等，无论是什么，只要生起自己获得的念头。邪淫是指：非处，指他人所拥有的妇女，直到七代以内的亲属，以及未支付报酬的妓女，父母、国王等他人所守护的，以及受持梵行戒律守护的人。非时，指患病者、悲伤者、孕妇、月经来潮者，以及任何时候都无法满足欲望者等。非处所，指佛塔、寺庙、众多妇女之中，以及对行走者有害的凹凸不平、坚硬粗糙的地面等。非道，指依靠生殖器以外的孔道。这些是针对在家人的情况而言的。对于梵行者来说，无论行持何种非梵行，都是邪淫。关于语言的四种行为，妄语是指：以欺骗之心改变认知，明知故犯地说不真实的话，并且对方理解了其含义。这不仅限于语言的表达，身体的姿势也会导致同样的结果。离间语是指：为了离间不和的双方，说挑拨离间的言语，并且对方理解了其含义。恶语是指：直接听到对方的过错等，说出伤害对方内心的言语，并且对方理解了其含义。绮语是指：不是以上三种，而是说其他无意义的闲聊、歌曲、戏剧、战争、商业和情爱等话题，以及宣说邪见的法义等。关于意的

【英语翻译】
All actions that can give rise to misdeeds, and all non-virtuous actions of body, speech, and mind caused by these actions, as well as all transgressions that violate the vows taken, will become sinful. Therefore, all the sufferings of samsara arise from non-virtuous actions. Although there are many kinds of non-virtuous actions, if we briefly summarize the important points of what to adopt and abandon, there are ten. The Abhidharmakosha states: "From this, briefly summarized, good and non-good, as appropriate, are said to be ten paths of action." Therefore, regarding the three actions of the body, killing means: with the intention to kill, accurately killing the object to be killed, and not ceasing the intention to kill until death. Taking what is not given means: without the permission of others, robbing or stealing the property of others, etc., whatever it may be, as long as the thought of obtaining it arises in oneself. Sexual misconduct means: non-place, referring to women owned by others, relatives within seven generations, as well as prostitutes who have not been paid, those guarded by parents, kings, etc., and those guarded by vows of celibacy. Non-time, referring to those who are sick, grieving, pregnant, menstruating, and those who can never satisfy their desires, etc. Non-location, referring to stupas, temples, among many women, and uneven, hard, and rough ground that is harmful to those who walk. Non-way, referring to relying on orifices other than the genitals. These are for the situation of householders. For those who practice celibacy, whatever non-celibate conduct they engage in is sexual misconduct. Regarding the four actions of speech, lying means: changing perception with the intention to deceive, knowingly speaking untruthfully, and the other person understanding its meaning. This is not limited to verbal expression; bodily gestures can also lead to the same result. Slander means: in order to separate discordant parties, speaking divisive words, and the other person understanding its meaning. Harsh speech means: directly hearing the faults of the other person, speaking words that hurt the other person's heart, and the other person understanding its meaning. Idle talk means: not the above three, but speaking other meaningless chatter, songs, dramas, war, business, and love topics, as well as proclaiming doctrines of wrong views, etc. Regarding the mind,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ལས་གསུམ་ལས་བརྣབ་སེམས་ནི། གཞན་གྱི་གནས་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་གཡོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གིར་བྱེད་འདོད་པའི་བསམ་པ་གཏིང་ཚུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བསམ་པ་གཏིང་ཚུགས་པའོ། །ལོག་ལྟ་ནི། ལས་འབྲས་མི་བདེན་པ་དང་། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་མེད་པར་འཛིན་པ་དམ་པོ་འཆང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་པོ་ནི་ལས་ལམ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ནོར་ཏེ་བསད་པ་སོགས་བཅུ་པོའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤོང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བཅས། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་མི་དགེ་བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། མི་དགེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་སློང་དྲག་ཞན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཆེ་བས་དམྱལ་བ། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས། ཆུང་བས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་
ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་། བརྐུས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་། ལོག་གཡེམ་གྱིས་དགྲ་མང་། རྫུན་གྱིས་སྐུར་བ་མང། ཕྲ་མས་གྲོགས་དང་འཁོན། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་མི་སྙན་པ་ཐོས། ངག་འཁྱལ་གྱིས་ངག་མི་བཙན། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་རེ་བ་མི་འགྲུབ། གནོད་སེམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད། ལོག་ལྟས་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། སྔར་ལས་དེ་དང་དེ་བྱས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བའོ། །གསུམ་པ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་ཀྱིས་འབྲུ་དང་སྨན་སོགས་མཐུ་ཆུང་། བརྐུས་པས་ལོ་ཉེས། ལོག་གཡེམ་གྱིས་ས་ཕྱོགས་རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ་ཆར་རྡུལ་གྱིས་འཁྲིགས། རྫུན་སྨྲས་པས་ས་ཕྱོགས་དྲི་ང་ཞིང་ལྗན་ལྗིན་གྱིས་གང་། ཕྲ་མས་ས་གཞི་གཡང་ས་དང་ངམ་གྲོག་རང་རོང་དུ་འགྱུར། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་ཐང་སྐྱ་བོ་དང་ཚེར་མ་དང་ཚྭ་སྒོ་ཅན་དུ་འགྱུར། ཀྱལ་པས་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་ཚུལ་མིན་དུ་འགྱུར། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་འབྲུ་ཕྲ་བ་དང་ངན་པར་འགྱུར། གནོད་སེམས་ཀྱིས་རོ་བཅུད་བཟང་པོ་རྣམས་ངན་པར་འགྱུར། ལོག་ལྟས་འབྲུ་རྣམས་ཉུང་ངུ་ནས་གཏན་མེད་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཐུན་དང་བདག་

【汉语翻译】
三种业中的贪心是：深刻地产生想要将他人的住所、受用、眷属等等变为自己的想法。害心是：深刻地产生想要加害他人，希望他人遭受痛苦的想法。邪见是：牢固地执着于不相信业果、没有前世后世、没有三宝等等。像这样，这十种是就业道圆满而言的。对于不是有意而是错误杀生等所有与这十种相似的行为，也要努力认真地学习断除。如云：“贪嗔痴，由此生起的业是不善的。”现在，这些不善业的果报有三种：异熟果、等流果和士用果。第一种是：这些不善业也因动机的强烈程度等差别而分为大、中、小三种。其中，大的会导致堕入地狱，中等的会导致堕入饿鬼，小的会导致转生为旁生。将会感受之前所说的那些痛苦。第二种，感受等流果是：杀生导致短命，偷盗导致受用贫乏，邪淫导致仇敌众多，妄语导致诽谤众多，离间导致与朋友结怨，恶语导致听到不悦耳的声音，绮语导致言语不可信，贪心导致愿望无法实现，害心导致产生恐惧，邪见导致愚笨和痴迷。造作等流果是：因为之前做了那个行为，之后也喜欢做那个行为。第三种，士用果是：在外境上成熟。杀生导致谷物和药物等效力减小，偷盗导致歉收，邪淫导致地方充满尘土和雾气雨水，妄语导致地方恶臭且充满污垢，离间导致土地变成悬崖、深渊和峡谷，恶语导致土地变成贫瘠的盐碱地、荆棘地和盐地，绮语导致气候四季失调，贪心导致谷物细小且品质恶劣，害心导致美好的滋味和精华变差，邪见导致谷物从少量到完全消失等等。像这样，等流果和士

【英语翻译】
Among the three karmas, covetousness is: deeply generating the thought of wanting to make others' dwellings, enjoyments, retinues, etc., one's own. Harmful intent is: deeply generating the thought of wanting to harm others, hoping that others will suffer. Wrong view is: firmly clinging to the belief that there is no truth in karma and its results, no past and future lives, no Three Jewels, etc. Thus, these ten are in terms of the completion of the path of karma. All actions similar to these ten, such as unintentionally killing due to error, should also be diligently studied to be abandoned. As it is said: "Attachment, hatred, and ignorance, the actions arising from these are unwholesome." Now, the fruits of these unwholesome actions are three: the ripened result, the result similar to the cause, and the dominating result. The first is: these unwholesome actions also vary in intensity depending on the strength of the motivation, etc., and are divided into three types: great, medium, and small. Among them, the great leads to rebirth in hell, the medium leads to rebirth as a hungry ghost, and the small leads to rebirth as an animal. One will experience the sufferings previously described.
The second, the result similar to the experience, is: taking life leads to a short life, stealing leads to meager possessions, sexual misconduct leads to many enemies, lying leads to many slanders, divisive speech leads to enmity with friends, harsh speech leads to hearing unpleasant sounds, idle talk leads to unreliable speech, covetousness leads to unfulfilled wishes, harmful intent leads to the generation of fear, and wrong view leads to foolishness and delusion. The result similar to the action is: because one did that action before, one enjoys doing that action again later. The third, the dominating result, is: it ripens on external objects. Taking life leads to the reduced potency of grains and medicines, stealing leads to crop failure, sexual misconduct leads to places filled with dust, mist, and rain, lying leads to places that are foul-smelling and filled with filth, divisive speech leads to land becoming cliffs, abysses, and ravines, harsh speech leads to land becoming barren salt flats, thorny places, and salty places, idle talk leads to the climate and seasons becoming irregular, covetousness leads to grains becoming small and of poor quality, harmful intent leads to good tastes and essences becoming bad, and wrong view leads to grains diminishing from a small amount to complete disappearance, etc. Thus, the result similar to the cause and the dominating

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་དེ་དང་ཕྱི་མའི་བར་སྐབས་མ་
ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་དགེ་བ་བསྒྲུབ་བྱར་བསམ་པ་ནི། སྤྱིར་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། རགས་པ་ཆེ་ལོང་དུ་བསྡུས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་ལུས་ངག་གི་སླར་ལོག་པའི་སྤོང་སེམས་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་པ་དེ་ཡིན་ན། བདག་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། དེ་ལ་མི་དགེ་བཅུ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་གོ་དོན་ནི། དེ་རྣམས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་ནམ་དུ་ཡང་མི་འདོད་པ་ཡིན། ལུས་ངག་གི་སླར་ལོག་པ་ནི། བཅུ་པོ་དེ་དག་རྒྱུན་དུ་མི་བྱ་བར་མ་ཟད། དེ་དག་བྱས་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཁེ་ཆེ་ཞིང་འབད་མེད་དུ་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐབས་བྱུང་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེ་དྲན་པས་བྱ་བ་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་དེ། ལུས་ངག་གི་བདུན་པོ་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་ཚང་དགོས་ལ། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་སོ། །མི་དགེ་བ་ལ་མི་རུང་བར་སེམས་པ་ནི་སྤོང་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོའང་ཡིན་ནོ། །སྤོང་སེམས་འཕེན་ཤུགས་ཆེ་བ་ཡོད་ན། གཉིད་རྨུགས་དང་རྣམ་གཡེང་སོགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ཀྱང་། རྐྱེན་དེ་དམིགས་པའི་ཚེ་ཉེས་སྤྱོད་དུ་ཤེས་ནས་སྡོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔར་གྱི་
འཕེན་ཤུགས་དེའི་ས་བོན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུའོ། །དེར་མ་ཟད་མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་པ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་འོང་ངག་གི་ལས་བསྟོད་པ་བཟླས་བརྗོད་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་དགེ་བས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་དད་གུས་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་སེམས་སུ་གྱུར་ཚད་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་ལས་སྐྱེ། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་དགེ་བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་དགེ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་ལས་དགེ་བའི་སྟོབས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོས་ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་དང་། འབ

【汉语翻译】
这些业的果报产生于今生和来世之间的不确定时期。第二，思考要修善法：一般来说，对治法有八万四千种等，不可思议。但概括而言，就是以意舍弃之前所说的十种不善业，生起身语不再造作的舍心和行为，并思考“我应恒常安住于此”。其中，以意舍弃十不善业的含义是：认识到这些都是具有过患的罪过，永远都不想去做。身语不再造作是指：不仅不经常做这十种不善业，而且即使在做这些事有利可图，能够毫不费力地做到的时候，由于忆念起已经以意舍弃，心识便不能投入到这些行为中。对于身语的七种不善业，需要二者都具备，而对于意的三种不善业，仅以意舍弃即可。认为不善业是不可取的，这就是舍心。像这样了知，就是未颠倒的世俗智慧，因此会成为对治，并且也是戒律的体性。如果舍心的力量强大，即使被睡眠、昏沉和散乱等中断，当缘到那个境时，也会认识到是罪行，从而守护戒律。这来自于之前力量的种子之力。因此，以具足种子的心舍弃十不善业，就是十善业。不仅如此，总而言之，身体的善业如绕佛、供养、为了众生和佛法而奔波等，语言的善业如赞颂、念诵、为了众生和佛法而说话等，所有以善心摄持的身语行为，以及内心的善业如修持信心、恭敬心、出离心、慈爱心、悲心、菩提心等，所有自性成为善心的，都要努力修持，如云：无贪嗔痴生，彼所生业善。现在，这些善业的果报也有三种：异熟果、等流果和士用果。第一种是：这些善业，从加行、正行到结行，全部被善心所摄持与否，会使善业的力量有大、中、小三种差别。大的会

【英语翻译】
These fruits of karma arise in the uncertain period between this life and the next. Second, contemplating to cultivate virtue: Generally, there are eighty-four thousand antidotes, etc., which are inconceivable. But in summary, it is to abandon the previously mentioned ten non-virtuous deeds with the mind, generate the mind of renunciation and behavior of not committing them again with body and speech, and contemplate, "I should always abide in this." Among them, the meaning of abandoning the ten non-virtuous deeds with the mind is: Recognizing that these are all faults with defects, and never wanting to do them. The non-reversal of body and speech means: Not only not doing these ten non-virtuous deeds frequently, but even if there is a time when doing these things is profitable and can be done effortlessly, because of remembering that they have been abandoned with the mind, the mind cannot engage in these actions. For the seven non-virtuous deeds of body and speech, both must be complete, while for the three non-virtuous deeds of mind, only abandoning with the mind is sufficient. Thinking that non-virtuous deeds are undesirable is the mind of renunciation. Knowing in this way is the undeluded conventional wisdom, so it will become an antidote and also the nature of ethics. If the power of the mind of renunciation is strong, even if interrupted by sleep, drowsiness, and distraction, etc., when focusing on that object, it will be recognized as a crime, thereby guarding the precepts. This comes from the power of the seed of the previous strength. Therefore, abandoning the ten non-virtuous deeds with a mind that possesses seeds is the ten virtuous deeds. Moreover, in short, the virtuous deeds of the body, such as circumambulation, offerings, going and coming for the sake of sentient beings and the Dharma, the virtuous deeds of speech, such as praise, recitation, speaking for the sake of sentient beings and the Dharma, etc., all actions of body and speech that are taken up with a virtuous mind, and the virtuous deeds of the mind, such as cultivating faith, respect, renunciation, loving-kindness, compassion, the mind of enlightenment, etc., all that naturally becomes a virtuous mind, should be diligently cultivated, as it is said: Born from non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, the actions born from it are virtuous. Now, there are also three fruits of these virtuous deeds: the ripening fruit, the causal fruit, and the dominant fruit. The first is: These virtuous deeds, from the preliminary, main, to the concluding actions, whether or not they are all taken up by a virtuous mind, will make the power of the virtuous deeds have three differences: large, medium, and small. The large one will

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྲིང་གིས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་། ཆུང་ངུས་མིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་མ་དག་པ་སོགས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བར་མདོ་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་མཐུན་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། སྔར་མི་དགེ་བ་བཅུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འདིར་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་
ཕྲེང་བ་ལས། ཚེ་རིང་འབྱོར་པ་དགྲ་སྤངས་དང་། །བསྟོད་དང་གྲགས་མང་སྙན་པའི་གཏམ། །ཚིག་བཙུན་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བློ་གྲོས་འཕེལ། །འདི་དག་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་བཅུ། །མཐུ་ཆེ་ལོ་ལེགས་ཉམས་དགའ་བ། །མཐོ་དམན་སྙོམས་དང་ཞིང་ས་གཤིན། །རྩ་ཤིང་རྒྱས་དང་དུས་ཚིགས་རན། །འབྲུ་སྦོམ་རོ་ཞིམ་འབྲས་བུ་རྒྱས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་བདག་འབྲས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་ནི་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས་ནི། ཀུན་སློང་དགེ་མི་དགེའི་བསམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཟིན་ཅིང་། འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ལས་ཟས་ཟ་བ་དང་འགྲོ་འཆག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གང་སྤྱད་ཀྱང་མདོ་དོན་མེད་པ་ལ་དུས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བར་བསྒྱུར་བ་གལ་ཆེ་བས། བདག་གིས་ཟ་བ་དང་འགྲོ་འཆག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་བ་འདུག །དོན་མེད་དུ་དེ་ཙམ་ཟད་དུ་འཕངས། ད་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བར་བསྒྱུར་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། བསམ་པ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དགེ་བའམ་གལ་ཏེ་མི་དགེའང་རུང་། །ཐམས་ཅད་དགེ་ལེགས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ཡིད་དགེའི་དབང་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སུ་མ་སོང་བར་བློ་རྩེ་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་ཅི་བྱས་དགེ་བའི་ལས་ལམ་དོན་ཡོད་པ་ལ་མཐའ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདེན་བཞིས་འགག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཡང་བདེན་པ་ནི་མི་བསླུ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་སོ། །རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འབད་པས་འབྲས་བུས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གན

【汉语翻译】
以中等的善业生为欲界天神，以微小的善业生为人。经中说，即使是善业，如果心不清净，也会转生为非天。第二，与因相同的果报是：之前在讲不善十业时所说的那些，在这里转为顺同之品。如《宝鬘论》云：长寿、富饶、远离敌、赞颂、多闻美名声、言辞威严、心想事成、内心安乐、智慧增长，此乃善业之同因十。威力大、年成好、景象悦意，高低平等、田地肥沃，草木繁茂、时节适宜，谷物饱满、味道鲜美、果实丰硕，是善业十之果报。如是安住于十善业，是今生来世安乐之因，务必努力修持。第三，无记业是：既非善念也非恶念所摄持，果报也无法预言是苦是乐的业，如吃饭、行走等。无论做什么，都因虚度光阴而毫无意义，因此将之转为善业非常重要。我所做的吃饭、行走等，既不产生果报，也不能成为从轮回中解脱之因。就这样毫无意义地浪费了，现在无论如何也要将之转为善业。如此三门的一切行为都应以菩提心摄持。《四百论》云：于发菩提心者，善或不善皆成善，以其唯随善心转故。又如《入行论》云：自今乃至入睡时，纵然放逸无意中，善力亦将恒增长，犹如虚空无有尽。如是不要向外看，将心收摄于内，无论做什么都要在有意义的善业道路上坚持到底。第三，以四谛来归纳：所谓谛，就是不欺骗的意思。从因——业和烦恼的缘起，产生果——三界显现，这也是因果不虚的力量所致，这是前二谛。以因——菩提之分努力，以果——获得解脱之

【英语翻译】
With moderate virtuous actions, one is born as a god in the desire realm, and with minor virtuous actions, one is born as a human. The sutras say that even if it is a virtuous action, if the mind is not pure, one will be born as an Asura. Second, the result that corresponds to the cause is: what was said earlier when discussing the ten non-virtuous actions, here it becomes the conforming aspect. As the "Ratnavali" says: Long life, wealth, freedom from enemies, praise, much fame and pleasant words, dignified speech, fulfillment of wishes, inner happiness, and increase of wisdom. These are the ten causes similar to virtue. Great power, good harvests, pleasant scenery, equality between high and low, fertile fields, flourishing plants and trees, suitable seasons, plump grains, delicious taste, and abundant fruits are the results of the ten virtues. Thus, abiding in the ten virtuous actions is the cause of happiness in this life and the next, so it is very important to strive to practice them. Third, uncharacterized actions are: actions that are not influenced by thoughts of virtue or non-virtue, and whose results cannot be predicted as happiness or suffering, such as eating and walking. No matter what is done, it is important to transform it into virtue because time is spent meaninglessly. My eating, walking, and so on, do not produce results and do not become the cause of liberation from samsara. It has been wasted meaninglessly, now I must transform it into virtue in any way possible. Thus, all actions of the three doors should be taken over by the mind of enlightenment. The "Four Hundred Verses" says: For a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment, whether it is virtuous or non-virtuous, everything becomes virtuous, because it is only transformed by the virtuous mind. And as the "Bodhicharyavatara" says: From today onwards, even when falling asleep or being heedless, the power of merit will constantly increase, like the sky, it will arise greatly. Thus, do not look outwards, gather the mind inwards, and whatever you do, persevere to the end on the meaningful path of virtuous actions. Third, summarizing with the Four Truths: Truth means non-deception. From the cause—the arising of karma and afflictions—the result—the appearance of the three realms—also arises from the power of the infallibility of cause and effect, these are the first two truths. By striving for the cause—the aspects of enlightenment—by the result—obtaining the state of liberation.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐོབ་པ་ཡང་མི་བསླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་བཞིར་འདུས་པས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཡང་བདེན་པ་བཞིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ལམ་དང་། འགོག་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དང་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི། གཞིའི་གནས་ལུགས་སྨྲ་
བསམ་བརྗོད་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་ངོ་མ་ཤེས། ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པས་རིས་སུ་བཅད་ནས་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །ཕུང་པོ་ལ་བདག་འཛིན་ཞུགས་པས། ཡུལ་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས། མི་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་། བར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་སྐྱེ། དུག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་ལྔ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འགྲུབ་པར་བྱེད། ལས་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ན་ཡང་འཁོར་བར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ནི་གསུམ་དུ་འདུས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས། མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དང་པོས་ངན་འགྲོར་འཕེན། གཉིས་པས་འདོད་པའི་བདེ་འགྲོ་དང་། གསུམ་པས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་གཉེན་པོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ལྡོག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དམ་པས། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚེ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར་རོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ནི།
རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་དང་། དུག་ལྔ་ལས་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས་ཏེ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བར་མེད་དུ་སྤྱོད་པས་རྟག་ཏུ་མནར་ཞིང་ཉམ་ཐག་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་

【汉语翻译】
获得圣位也是以不欺骗的自性而为谛实，称为圣谛。因此，总的来说，轮回和涅槃的一切法都包含在四谛中，所以希求解脱者的所修之行也无不包含在四谛之中。也就是集谛、苦谛、道谛和灭谛这四者。首先，集谛是：基位的实相，处于不可言说、不可思议的空性之中，却被俱生无明所不认识。由遍计所执的无明加以区分，执著五蕴为我，因而产生错觉。由于对五蕴产生我执，依赖顺境而生贪欲，依赖逆境而生嗔恨，依赖中庸境而生愚痴。由三毒而生五毒，这被称为具有普 contamination 依附性的分别念。比如像夏季的土地一样，能生出并成就一切业。业的种类虽然很多，但能将众生抛入轮回的业可归纳为三种：非福业、福业和不动业。这三种业中，第一种将众生抛入恶趣，第二种将众生抛入欲界善趣，第三种将众生抛入上二界。业的分类如前所述。因此，轮回的根本——烦恼，一旦在自相续中生起，就必须立即以对治力加以阻止，这非常重要。正如至尊者所说：“烦恼生起之时，若未及时以对治力阻止，定日瓦，修法的必要就丧失了。”其次，苦谛是：
因是集谛，即由烦恼三毒和五毒产生的结果，在三界轮回的处所漂泊，无间断地承受六道众生的业和痛苦，恒常遭受折磨和困顿。如《广大嬉戏经》所说：“因贪爱、有和无明的力量，众生们，在人、天和恶趣这三种状态中，在五道中不善巧地轮回，就像陶匠转动轮子一样。”又说：“三有中衰老和疾病的痛苦燃烧，此处死亡之火猛烈燃烧，无依无靠。从有产生，众生恒常愚昧，如同困在瓶中的蜜蜂。”总之，有情之心的自性光明，即是如来藏。

【英语翻译】
Attaining the noble state is also true by virtue of its non-deceptive nature, and it is called the noble truth. Therefore, in general, all phenomena of samsara and nirvana are contained within the four truths, so the practices of those who desire liberation are also invariably contained within the four truths. These are the truth of the origin, the truth of suffering, the truth of the path, and the truth of cessation. First, the truth of the origin is: The fundamental reality, which abides in emptiness that is beyond speech and thought, is not recognized by the co-emergent ignorance. Through the ignorance of imputation, it is divided and grasped as self in relation to the aggregates, thus creating delusion. Because of the arising of self-grasping in relation to the aggregates, attachment arises based on agreeable objects, hatred arises based on disagreeable objects, and ignorance arises based on neutral objects. From the three poisons, the five poisons arise, and this is called the conceptual thought that is the basis of all afflictions. For example, it is like the earth in summer, which causes all actions to arise and be accomplished. Although there are many kinds of actions, the actions that throw beings into samsara can be summarized into three: non-virtuous actions, virtuous actions, and unwavering actions. Of these three, the first throws beings into the lower realms, the second throws beings into the desire realm's happy realms, and the third throws beings into the two higher realms. The classification of actions is as explained above. Therefore, it is crucial to stop the root of samsara, the afflictions, as soon as they arise in one's own mindstream by seizing them with an antidote. As the venerable one said, "When afflictions arise, if you do not promptly stop them with an antidote, Dringriwa, the purpose of Dharma will be lost." Second, the truth of suffering is:
The cause is the origin, that is, the result of the afflictions, the three poisons and the five poisons, wandering in the places of the three realms of samsara, constantly tormented and distressed by experiencing the karma and suffering of the six types of beings without interruption. As it says in the Extensive Play Sutra: "By the power of craving, existence, and ignorance, beings, in the three states of humans, gods, and bad destinies, unskillfully wander in the five destinies, like a potter turning a wheel." It also says: "In the three existences, the suffering of old age and disease blazes, here the fire of death blazes fiercely, without a protector. Born from existence, beings are always deluded, like a bee trapped in a jar." In short, the nature of the minds of sentient beings is clear light, which is the essence of the Thus-Gone One.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ཡིན་ཡང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ལ་སྤྱད་པས་འཁོར་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང། །ཞེས་དང་། དེས་ན་ལས་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་ཁྱད་པར་ལས།
ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོའི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་འགྲུབ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་དང་། དེས་ན་སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཡིད་དྲངས་ཏེ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དགེ་བྱས་པས། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་དགེ་བ་དེས། །འབྲས་བུའི་ཡོན་གྱིས་མངོན་མཆོད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རིགས་ཡིན་ལ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་བླ་མ་དམ་པ་སྟེ། དེས་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་བླ་མར་རག་ལས་པའོ། །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གང་ཟག་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ལེན་བྱའི་ལམ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དགེ་བ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལམ་མོ། །ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་། ལམ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་དང། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་བསྒོམ་
སྟེ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེས་ན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདི་དག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ། སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་ནན་ཏན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབས་པ་ལས་རིམ་བཞིན་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྣམས་བསྒྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ལག་ཏུ་ལོངས་པ་ཉམས་ལེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་འགོག་པའི་གཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉི

【汉语翻译】
虽然具有（佛性），但由于突如其来的污垢，以不如理作意的分别念而产生烦恼，由此引发的与烦恼相关的行为，导致轮回的蕴、界、处得以形成。如《宝性论》所说：“以不如理作意，产生业和烦恼，从业和烦恼之因，产生蕴、界和处。”因此，根据不善业和善业的差别，分别形成恶趣和善趣的蕴。如《宝鬘论》所说：“从不善业产生一切痛苦，同样产生一切恶趣。从善业产生一切善趣，以及各种安乐。”因此，应由先前所说的轮回过患所驱使，以极大的热情投入善业，尽力而为。如《入行论》所说：“以心中所思的善业，无论前往何处，都能以善业的果报，得到供养。”如是宣说。第三，道谛：因的条件是种姓，主宰的条件是殊胜的上师，因为从修持上师所教导的意义中产生，并且如实证悟基础依赖于上师。修持道：依赖于补特伽罗，所修之道是方便与智慧相结合的善，转变为解脱的入口。如经部所说：“与方便相应的智慧是道，与智慧相应的方便是道。”《法蕴论》中也说：“以何道能完全了解痛苦，断除集，现证灭，修习道，这就是道的简要特征。”因此，对于总体的佛陀教法和特别是这些殊胜的道次第，结合各自的根器，精勤专一地修学，就能依次证悟资粮道、加行道、见道、修道直至究竟的道，因为获得果位依赖于实修。第四，灭谛：一切轮回之法所止息的基础是空性，也就是一切法的实相、法性、如实

【英语翻译】
Although possessing (Buddha-nature), due to sudden defilements, afflictions arise from conceptual thoughts of inappropriate attention, and actions associated with defilements, thus causing the formation of the aggregates, elements, and sense bases of samsara. As stated in the Ratnagotravibhāga: "Through inappropriate attention, actions and afflictions greatly arise. From the cause of actions and afflictions, arise the aggregates, elements, and sense bases." Therefore, according to the difference between non-virtuous and virtuous actions, the aggregates of the lower and higher realms are formed separately. As stated in the Ratnavali: "From non-virtue comes all suffering, likewise all the lower realms. From virtue comes all the higher realms, and happiness in every way." Therefore, driven by the previously mentioned faults of samsara, one should engage in virtuous actions with great enthusiasm and strive to the best of one's ability. As stated in the Bodhicaryāvatāra: "By the virtue of what is thought in the mind, wherever one goes, one will be honored with the fruits of that virtue." Thus it is said. Third, the Truth of the Path: The causal condition is lineage, and the dominant condition is the supreme guru, because it arises from practicing the meaning taught by the guru, and realizing the basis as it is depends on the guru. Practicing the path: depends on the individual, and the path to be practiced is the virtue that combines skillful means and wisdom, transforming into the entrance to liberation. As stated in the Sutra: "Wisdom accompanied by skillful means is the path, and skillful means accompanied by wisdom is the path." The Abhidharma also states: "By which path one completely understands suffering, abandons the origin, realizes cessation, and cultivates the path, this is the concise characteristic of the path." Therefore, for the general teachings of the Buddha and especially these excellent stages of the path, combining with one's own faculties, diligently and single-mindedly studying, one will gradually realize the paths of accumulation, preparation, seeing, meditation, and ultimate completion, because obtaining the result depends on actual practice. Fourth, the Truth of Cessation: The basis where all samsaric phenomena cease is emptiness, which is the reality of all phenomena, the nature of reality, suchness.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་དང་། ཆོས་ཅན་འདུས་བྱས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་གཅིག་པའང་མ་ཡིན་པ། རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དུག་གསུམ་དང་དུག་ལྔ། དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལམ་རྣམས་འགོག །འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་འགོག་པ་སྟེ། མདོར་ན་
རང་གི་རིག་པའི་སྟེང་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ཡལ་དབྱིངས་ནུབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནི་འགོག་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འགོག་བདེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་འགོག་བདེན་དང་། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལམ་བདེན། འགོག་ལམ་སྤངས་རྟོགས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་མཚོན་ན། ནད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བརྟེན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུས་མནར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་སྨན་དཔྱད་དང་ཟས་སྤྱོད་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་ནི་ལམ་བདེན་ནོ། །དེས་ནད་མེད་པར་སོར་ཆུད་པ་ནི་འགོག་བདེན་ནོ། །དཔེ་དེས་མཚོན་པ་ནི། སེར་སྣས་འཇུར་གེགས་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་ལམ་བདེན། དེས་མ་འོངས་པ་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཚུལ་དེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འགྲོས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་སློབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་བྱ་བ་ཁམ་པོ་ཆེ་རྩོམ་པ་ལ་སྐྱབས་ཁྱད་པར་
ཅན་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ནི་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་ནས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་རྟེན་དུ་བྱས་ནས། བརྟེན་པ་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ་དང་། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ

【汉语翻译】
如今从有无等戏论的一切边解脱的法性空性，遍及一切法，因此不是他异的。法性无为法和法有为法，体性不一致，因此也不是一。超越常断等边的界，不变异的，那是什么呢？那就是空性。证悟那空性的道，修持后，生起的真谛，三毒和五毒，由此完全取受的道全部止息。果，痛苦的蕴和依靠它的痛苦全部止息。总之，
自己觉性上的烦恼，连同种子一起，在界中消失，在界中隐没而断除，这是止息所依空性的智慧。因为是殊胜的止息谛，所以称为获得解脱和涅槃。因此，痛苦谛的自性是止息谛，生起谛的自性是道谛，止道断证体性无别。也这样说了。再比如，依靠产生疾病的饮食和行为是生起。由此被疾病的痛苦折磨是痛苦。对此用医药和饮食行为调理是道谛。由此恢复无病是止息谛。用这个比喻说明，吝啬阻碍布施是生起。变得贫穷困苦是痛苦。行布施是道谛。由此未来断除贫穷的痛苦是止息的真谛。用这个道理要知道因果的规律。像这样，对于如上所说的道理，首先认真学习，为了所有众生的利益，仅仅发起成就佛陀的伟大事业，需要寻求特别的皈依处。也就是，三宝是过失全部灭尽，功德全部圆满，具有救护一切众生的能力，因此仅仅依靠它，以全心全意的信任，不带任何犹豫地皈依。之后，对于无量众生，以慈悲等四无量心的心态作为基础，依靠为了他利而希求获得佛陀的愿望，以及实现它的道。

【英语翻译】
Now, the emptiness of the Dharma-nature, which is completely liberated from all extremes of elaboration such as existence and non-existence, pervades all phenomena, and therefore is not different. The Dharma-nature is unconditioned, and phenomena are conditioned, and their characteristics are not the same, so they are not one either. What is that immutable realm that transcends extremes such as permanence and annihilation? That is emptiness. By practicing the path that realizes that emptiness, the truth of arising, the three poisons and the five poisons, and all the paths that are completely taken up by them, are stopped. The result is that the aggregates of suffering and the suffering that depends on them are all stopped. In short,
The afflictions on one's own awareness, together with their seeds, are abandoned by disappearing and vanishing in the realm, which is the wisdom of emptiness as the basis of cessation. Because it is a special cessation truth, it is called obtaining liberation and Nirvana. Therefore, the nature of the truth of suffering is the truth of cessation, and the nature of the truth of arising is the truth of the path. The essence of cessation and path, abandonment and realization, is inseparable. It is also said that way. For example, relying on food and behavior that cause disease is arising. Being tormented by the pain of the disease is suffering. Treating it with medicine and regulating food and behavior is the path truth. Recovering without disease is the cessation truth. To illustrate with this example, stinginess hindering generosity is arising. Becoming poor and destitute is suffering. Giving charity is the path truth. Abandoning the suffering of poverty in the future is the truth of cessation. Understand the principle of cause and effect with this reasoning. In this way, after diligently studying the meanings of what has been said above, in order to undertake the great task of attaining Buddhahood solely for the benefit of all sentient beings, it is necessary to seek a special refuge. That is, the Three Jewels are the complete exhaustion of faults, the complete perfection of qualities, and have the power to save all sentient beings, so rely on them alone with wholehearted trust, taking refuge without any hesitation. Then, for immeasurable sentient beings, cultivate the four immeasurable minds, such as compassion, as a basis, relying on the aspiration to attain Buddhahood for the benefit of others, and the path to realize it.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྨོན་འཇུག་གི་བློའི་རྣམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཆོ་ག་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་ཞིང་། སེམས་གཉིས་པོ་དེ་བློ་དང་འདྲེ་ངེས་སུ་བསྒོམས་པའི་མཐར་སེམས་རྩ་བྲལ་དུ་འཇོག་པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོ་ག་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་དང་། འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལམ་དེ་དག་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རིམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲིད་པ་དེ་དང་དེའི་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལས་དགོས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདིར་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གནད་དང་མ་བྲལ་ན་ཉམས་ལེན་དོན་དུ་འགྲིལ་བ་ཞིག་འོང་ཞིང་། དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་ཆགས་སྡང་གི་བསྣོན་མར་མ་སོང་བར་རང་རྒྱུད་
ལ་ཅི་འབྱོར་དུ་བསླབ་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རང་གཞན་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ། །དྲི་མེད་ལུང་དོན་བླ་མའི་གསུང་ངག་གིས། །ཇི་ལྟར་འདོམས་བཞིན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལས། །རྒྱ་ཆེའི་ཕ་མཐའ་སུ་ཡིས་བརྗོད་པར་ནུས། །འོན་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་ཐིགས་པ་ཙམ། །བླངས་པ་ཡིས་ཀྱང་གདུང་སེལ་བྱེད་པ་བཞིན། །ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་པས་ཀྱང་། །བླང་དོར་གནས་ལ་བསླུ་མེད་གདིང་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ལས་དགེ་བའི་གྲུ་ཆེན་རྨད་བྱུང་བ། །ལྷག་བསམ་རླུང་གི་བགྲོད་པས་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ལམ་རིམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ།། །།
ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

【汉语翻译】
即进入，要生起两种菩提心。也就是，对于愿菩提心的心的相状，称为菩提心，对于仪轨，称为生起。将这两种心与智慧无间地修习到最后，将心安住在无有根本的境地，这是真实的菩提心。而从仪轨中生起的方式，也如《现观庄严经》和圣者龙树的论典中所说的那样。因此，为了从所说的那些共同和特殊的道次第中，依靠哪一个来引导，就按照那一个的论典来指示，从而成就所需，所以这里暂时就到此为止。因此，如果不离像这样的要点，就会有将修法融入意义中的情况。因此，不要让这个法变成贪嗔的助长，而要努力在自己的相续中尽力学习的修法。为了成办自他大利而劝勉的话语。以无垢的教言和上师的口诀，如其所教稍作讲述，广大的彼岸谁能述说？然而，就像从大海中取一滴水，也能消除痛苦一样。仅仅知道入道的方向，也能对取舍之处获得无欺的定解。从此，以殊胜的善妙大船，由增上意乐之风推动，愿一切众生从轮回的巨大苦海中，驶向解脱的珍宝洲。如是，为了阐明共同的前行道次第，这部名为《珍宝阶梯》的著作，是为了初学者容易入门，由庸碌者不变金刚记录下来的。
共同前行法门讲解《珍宝阶梯》。 不变金刚。

【英语翻译】
That is, entering, one should generate two kinds of Bodhicitta. That is, for the aspect of the mind of aspiration and entry, it is called Bodhicitta, and for the ritual, it is called generation. After practicing these two minds and wisdom intimately, placing the mind in a state without roots is the true Bodhicitta. And the way to generate it from the ritual is as it is said in the Ornament of Clear Realization and the treatises of the noble Nagarjuna. Therefore, in order to lead from those common and special stages of the path that have been said, according to the treatise of whichever one is relied upon, so that the need is accomplished, so here it is only so far for the time being. Therefore, if one does not depart from such key points, there will be a situation where practice is integrated into meaning. Therefore, do not let this Dharma become an addition to attachment and aversion, but strive to practice the Dharma that is learned to the best of one's ability in one's own mindstream. Words of encouragement to accomplish great benefit for oneself and others. With the immaculate teachings and the oral instructions of the Lama, as instructed, I have spoken a little, who can describe the vast other shore? However, just as taking a drop of water from the great ocean can eliminate suffering. Just knowing the direction of entering the path can also gain an infallible understanding of what to take and what to abandon. From this, with the excellent great ship of virtue, propelled by the wind of increased intention, may all beings sail from the great ocean of samsara to the precious island of liberation. Thus, in order to clarify the common preliminary path stages, this work called "The Jewel Staircase" was written down by the mediocre Immovable Vajra for the sake of easy entry for beginners.
Common Preliminary Dharma Teaching "The Jewel Staircase." Immovable Vajra.

============================================================

